ČETRDESETDNEVNI POST I ISKUŠENJE OD ĐAVLA
(Matej 4:1-11; Marko 1:12-13; Luka 4:1-13)
Prva tri evanđelista imaju pripovijest o četrdesetodnevnom postu Gospodina Isusa Krista i njegovu kasnijem iskušenju u pustinji od đavla, a sveti Matej i sv. Luke, i sv. Marko to samo kratko spominje, bez navođenja detalja.
Nakon krštenja, “Duh je Isusa odveo gore u pustinju”, smještenu između Jerihona i Mrtvog mora. Jedna od planina ove pustinje još se zove Četrdeset dana, po Gospodinovom četrdesetodnevnom postu na njoj. Prvo djelo Božjeg Duha koje je počivalo na Isusu pri krštenju bilo je da ga odvede u pustinju, kako bi se ondje postom i molitvom mogao pripremiti za veliku službu spasenja čovječanstva. Tamo je postio 40 dana i 40 noći, tj. kao što se vidi, za sve to vrijeme nije ništa jeo i "nakon gladi", tj. došao do ekstremnog stupnja gladi i iscrpljenosti. “I pristupi k njemu napasnik”, to je bio posljednji napad napasnika, jer prema Luki đavao nije prestao iskušavati Gospodina 40 dana (4,2).
Što znači ovo kušanje Gospodina od đavla?
Došavši na zemlju da uništi đavolska djela, Gospodin ih je, naravno, mogao uništiti odmah jednim dahom svojih usta, ali moramo znati i zapamtiti da su đavolska djela bila ukorijenjena u zabludama slobodnu ljudsku dušu, kojoj se Gospodin ukazao spasiti ne oduzimajući joj slobodu, ovaj najveći dar Božji čovjeku, stvoren ne od pijuna, ne od bezdušnog automata, i ne od životinje vođene nesvjesnim instinktom, nego slobodnim , racionalna osobnost. U odnosu na Božanstvo Isusa Krista, ovo je iskušenje bila borba između duha zla i Sina Božjega, koji je došao spasiti čovjeka, održati svoju vlast nad ljudima uz pomoć duhova znanja i sreće. Ovo je iskušenje bilo slično iskušenju Jehove koje su si Izraelci dopustili u Refidimu (Izl. 17:1-7), žaleći se na nedostatak vode: "Je li Gospodin među nama ili nije?" Dakle, đavao počinje svoje iskušenje riječima: "Ako si Sin Božji." I kao što psalmist kaže za sinove Izraelove da su kušali Gospodina u pustinji, tako je i đavao kušao Sina Božjega s namjerom da Ga razdraži, naljuti, prekori i uvrijedi (Psalam 77,40-41). . Uglavnom, kušnja je bila usmjerena protiv Isusove ljudske naravi, na koju se đavao nadao proširiti svoj utjecaj, zavesti njezinu volju na krivi put.
Krist je došao na zemlju da među ljudima uspostavi svoje kraljevstvo – Kraljevstvo Božje. Dva su puta mogla dovesti do tog cilja: jedan, o kojem su sanjali Židovi tog vremena - put brzog i sjajnog dolaska Mesije kao zemaljskog kralja, drugi - spor i trnovit put, put dobrovoljnog moralnog preporoda. ljudi, povezan s mnogo patnje ne samo za sljedbenike Mesije, već i za njega samoga.
Đavo je htio skrenuti Gospodina s drugog puta, pokušavajući Ga prevariti, naravno prema čovječanstvu, lakoćom prvoga, koji nije obećavao patnju, nego samo slavu.
Prije svega, iskoristivši glad koja je mučila Isusa kao čovjeka, đavao Ga je pokušao uvjeriti da upotrijebi svoju Božansku moć kako bi se riješio ovog bolnog osjećaja gladi za svakog čovjeka. Pokazujući na kamenje, koje na ovim prostorima još uvijek svojim oblikom podsjeća na kruh, kaže: “Ako si Sin Božji, ovo kamenje bit će kruh”. Đavao se nadao da će Isus, nakon što je jednom bio time kušan, nastaviti činiti isto: zaštititi se legijama anđela od gomile neprijatelja, sići s križa ili pozvati Iliju da ga spasi (Mt 26. :53; 27:40, 49), i tada se ne bi ostvarilo spasenje čovječanstva kroz patnje Sina Božjeg na križu. Bogočovjek, koji je za druge vodu pretvorio u vino i čudesno umnožio kruhove, odbacio je ovaj zli savjet Mojsijevim riječima, izrečenim o mani kojom je Bog hranio svoj narod 40 godina u pustinji: “Čovjek neće živjeti. samo kruhom, nego svakom riječju koja izlazi iz usta Božjih” (Pnz 8,3). Pod "glagolom" ovdje moramo razumjeti dobru volju Božju, koja brine za čovjeka. Gospodin je činio čuda kako bi zadovoljio potrebe drugih, a ne svoje vlastite: da je u svim svojim patnjama, umjesto da ih podnosi, pribjegao svojoj božanskoj moći, ne bi nam mogao biti primjer. Ponavljajući ovo čudo često, mogao je privući sa sobom sve ljude koji su tada zahtijevali "kruh i cirkus", ali ti ljudi ne bi bili pouzdani za slobodno Božje Kraljevstvo koje je On utemeljio da ljudi slobodno slijede Njega po Njegovoj riječi, ali ne kao robove, ponesene lakoćom posjedovanja zemaljskih dobara.
Pošto je poražen u prvoj kušnji, đavao je prešao na drugu: odveo je Gospodina u Jeruzalem i, stojeći na krilu hrama, predložio: "Ako si Sin Božji, pogledaj odozdo: jer je napisano, da Ti je Njegov anđeo zapovjedio da Te čuvaš, i oni će Te uzeti u svoje ruke Ti..." Opet prijedlog da se čudom potakne mašta ljudi koji napeto iščekuju dolazak Mesije, kako bi lako zarobi ih sobom: a to bi, naravno, bilo besplodno za moralni život ljudi, a Gospodin je i ovaj prijedlog odbio riječima: "Ne iskušavaj Gospodina, Boga svojega", koje je svojedobno izgovorio Mojsije narodu. Izraela (Pnz 6,16), tj.: “ne treba se nepotrebno izlagati opasnosti doživljavajući čudesnu snagu Božje svemoći.”
Tada đavao prelazi na treću kušnju: s visoke planine Isusu pokazuje "sva kraljevstva svijeta i njihovu slavu" i kaže: "Sve ću ti to dati ako mi se pokloniš." Sveti Luka pritom dodaje da je đavao pokazao Isusu sva kraljevstva svemira "u jednom trenutku" i pritom rekao: "Tebi ću dati svu ovu vlast i slavu njihovu: kao što je dana da jedem, i ako hoću, dat ću” (4:b-7). Đavao je pred Isusovim pogledom razotkrio sliku svih kraljevstava zemaljskih, kojima je stvarno vladao, poput duha zlobe, pokazao Mu kakve snage i sredstva ima na ovom svijetu da se bori s Bogom, koji je došao na zemlju da spasi čovjeka od njegove vlasti. Nadao se, očito, da će ova slika zbuniti Isusov ljudski duh strahom i sumnjom u mogućnost izvršenja Njegovog velikog djela spasenja čovječanstva. I doista: što može biti strašnije od slike svijeta koji se dobrovoljno prepustio vlasti đavla?
Naravno, ovim je riječima đavao obećao Isusu čisto vanjsku vlast nad ljudima, vanjsku vlast nad njima, dok je za sebe zadržao unutarnju, duhovnu vlast. To je upravo ono što Gospodin nije želio, koji je učio da nije došao radi vanjske vladavine, a ne da bi mu služili kao zemaljski vladari (Matej 20,28) i da “Njegovo kraljevstvo nije od ovoga svijeta.” (Ivan 18: 36), a ovo Kraljevstvo je čisto duhovno. Stoga Gospodin riječima iz Ponovljenog zakona (6,13): “Gospodu, Bogu svome, klanjaj se i samo njemu služi” tjera đavla od Sebe, govoreći: “Hajde za mnom, sotono!”, pokazujući da ne prepoznati moć Sotone nad svijetom, jer svemir pripada Gospodinu Bogu, i obožavanje u njemu pripada samo Njemu.
„Tada ostavi Njega đavla“, prema evanđelistu Luki: „Odstupi od njega na neko vrijeme“, jer uskoro Ga je opet počeo iskušavati preko ljudi, podižući svakojake spletke (Lk 4,13). Važna je samo naznaka Ev. Marka da je u pustinji Gospodin bio "sa zvijerima" (Mk 1,13). Poput Novog Adama, divlje životinje nisu mu se usudile nauditi, prepoznajući Ga kao svog Gospodara.
PUSTINJA GOSPODINOVA U GALILEJU I NJEGOV RAZGOVOR SA SAMARIJANKOM
(Matej 4:12; Marko 1:14; Luka 4:14; Ivan 4:1-42)
Sva četiri evanđelista govore o odlasku Gospodina u Galileju. Sv. Matej i Marko bilježe da se to dogodilo nakon što je Ivan bačen u tamnicu, a sv. Ivan dodaje da je razlog tome bila glasina da Isus stvara više učenika i krsti od Ivana Krstitelja, iako, kako objašnjava, sam Isus nije krstio, nego njegovi učenici. Nakon što je Ivan zatvoren, svo neprijateljstvo farizeja bilo je usmjereno na Isusa, koji im se počeo činiti opasnijim od samog Ivana, pa stoga Isus, budući da još nije došao čas Njegove muke, kako bi izbjegao progon svojim zavidnim neprijateljima, napušta Judeju i odlazi u Galileju. Tek evanđelist Ivan govori o razgovoru između Gospodina i Samarijanke koji se dogodio na putu u Galileju.
Put Gospodnji vodio je kroz Samariju - područje koje se nalazi sjeverno od Judeje i nekada je pripadalo trima izraelskim plemenima: Danu, Efrajimu i Manašeu. Na ovom području nalazio se grad Samarija, bivša prijestolnica izraelskog kraljevstva. Asirski kralj Salmanasar osvojio je ovo kraljevstvo, odveo Izraelce u ropstvo, a na njihovo mjesto naselio pogane iz Babilona i drugih mjesta. Iz miješanja ovih doseljenika s preostalim Židovima nastali su Samarićani. Samarićani su prihvatili Mojsijev Petoknjižje, štovali su Jehovu, ali nisu napustili služenje svojim bogovima. Kad su se Židovi vratili iz babilonskog sužanjstva i počeli obnavljati jeruzalemski hram, Samarijanci su željeli sudjelovati u tome, ali im Židovi nisu dopustili te su sebi sagradili zaseban hram na brdu Gerizim. Prihvativši Mojsijeve knjige, Samarićani su odbacili spise proroka i sve tradicije: zbog toga su ih Židovi smatrali gorima od pogana i na sve su moguće načine izbjegavali bilo kakvu komunikaciju s njima, gnušajući ih se i prezirući ih.
Prolazeći kroz Samariju, Gospod i Njegovi učenici zastali su da se odmore kraj bunara, koji je, prema legendi, iskopao Jakov, u blizini grada Šekema, koji je Evanđelist nazvao Sihar. Možda je ovo podrugljiv naziv koji je ušao u upotrebu od "shikar" - "piti vino" ili "sheker" - "laž". Evanđelist ističe da je bila "šesta ura", po našem mišljenju podne, vrijeme najveće vrućine, koja je zahtijevala potrebu za odmorom. “Došla je žena iz Samarije”, tj. Samarijanka, zahvati vodu. Isusovi su učenici otišli u grad kupiti hranu, a On se obratio Samarijanki s molbom: "Daj mi nešto piti." Saznavši iz govora ili odjeće da je osoba koja joj se obraća s takvim zahtjevom Židovka, Samarijanka je izrazila iznenađenje kako je Isus, budući da je Židov, od nje, Samarijanke, tražio piće, misleći na mržnju i prezir koji Židovi su imali za Samarićane. Ali Isus, koji je došao na svijet spasiti sve, a ne samo Židove, objašnjava Samarijanki da ona ne bi postavila takvo pitanje da je znala tko joj se obraća i kakvu sreću (Božji dar) Bog poslao ju je na ovaj sastanak. Da je znala tko joj govori: "Daj mi piti", tada bi Ga i sama zamolila da utaži njezinu duhovnu žeđ, da joj otkrije istinu, kojoj svi ljudi teže, i On bi joj dao ova “živa voda” pod kojom se razumije milost Duha Svetoga (Vidi Ivan 7:38-39). Samarijanka nije razumjela Gospodina: pod živom vodom razumjela je izvorsku vodu, koja je na dnu zdenca, i zato pita Isusa gdje može dobiti živa voda, čak i ako On nema iz čega crpiti, a bunar je dubok. „Zar si Ti doista veći od oca našega Jakova, koji nam je dao ovaj bunar, i iz njega je pio sam i djeca njegova i stoka njegova“, prisjeća se s ponosom i ljubavlju patrijarh Jakov, koji je ovaj bunar ostavio na korištenje svojim potomcima. Tada je Gospodin uzdiže do najvišeg razumijevanja Njegovog govora: “Tko god pije od ove vode, opet će ožednjeti, a tko bude pio od vode koju ću mu ja dati, neće ožednjeti nikada; izvor vode u njemu, teče u vječni trbuh." U duhovnom životu blagoslovljena voda ima drugačiji učinak nego osjetilna voda u tjelesnom životu. Tko je ispunjen milošću Duha Svetoga, nikada više neće osjetiti duhovnu žeđ, jer su sve njegove duhovne potrebe potpuno zadovoljene; U međuvremenu, onaj koji pije senzualnu vodu, kao i zadovoljava sve svoje zemaljske potrebe, gasi svoju žeđ samo na neko vrijeme i ubrzo "opet ožedni". Štoviše, blagoslovljena voda će ostati u čovjeku, stvarajući izvor u njemu, teći (doslovno od grčkog: “skačući”) u vječni život, t.j. čineći osobu dionikom vječnog života. I dalje ne razumjeti Gospodina i misliti o čemu On govori obična voda, ali samo s nekom posebnom, zauvijek gasećom žeđu, moli Gospodina da joj da ovu vodu kako bi je spasio od potrebe da dolazi na zdenac po vodu. Želeći Samarijanki dati do znanja da ne razgovara s običnom osobom, Gospodin joj prvo naređuje da pozove muža, a zatim je izravno optužuje da, imajući pet muževa, sada živi u preljubničkoj vezi. Vidjevši da je onaj koji joj govori prorok koji zna nevidljivo, obraća mu se za rješenje pitanja koje je Samarijance u to vrijeme najviše mučilo u odnosu prema Židovima: tko je u pravu u sporu o mjestu sv. štovanje Boga, jesu li Samarićani, koji su, slijedeći svoje očeve, sagradili hram na gori Gerizim, donijeli štovanje Bogu na ovu planinu, ili Židovi, koji su tvrdili da se Bogu može štovati samo u Jeruzalemu.
Odabravši brdo Gerizim za štovanje Boga, Samarićani su se temeljili na Mojsijevoj zapovijedi u Pnz. 11:29 reci blagoslov ovoj planini. I premda je njihov hram, podignut na ovoj planini, uništio Ivan Hirkan još 130. godine prije Krista, oni su tamo nastavili prinositi žrtve. Gospodin na kontroverzno pitanje odgovara uvjeravanjem da je pogrešno misliti da se Bogu može služiti samo na jednom određenom mjestu. Kontroverzno pitanje između Židova i Samarijana uskoro će izgubiti na značaju, jer će i židovsko i samarićansko bogoslužje prestati u bliskoj budućnosti. To se ispunilo kada su Samarićani, istrijebljeni ratovima, postali neuvjereni u značaj svoje planine, a Jeruzalem 70. godine n.e. uništili su Rimljani, a hram spalili. Ipak, Gospodin daje prednost židovskom bogoslužju, imajući u vidu, naravno, da su Samarićani, prihvaćajući samo Mojsijev Petoknjižje, odbacili proročke spise, koji su detaljno izlagali doktrinu o osobi i kraljevstvu Mesije. I tu je samo "spasenje od Židova", jer će Otkupitelj čovječanstva doći iz židovskog naroda. Nadalje, Gospodin, razvijajući misao koju je već izrazio, naznačuje da će doći vrijeme (i čak je već došlo, budući da se pojavio Mesija) vrijeme novog višeg štovanja Boga, koje neće biti ograničeno na jedno mjesto. , ali će biti univerzalan, jer će se ostvariti u Duhu i istini. Samo je takvo obožavanje istinito, jer ono odgovara prirodi samoga Boga, koji je Duh. Štovati Boga u duhu i istini znači nastojati ugoditi Bogu ne samo na izvanjski način, prinoseći Mu žrtve, kao što su činili Židovi i Samarićani, koji su mislili da se sve štovanje Boga svodi samo na to, nego istinskim i iskreno težiti Bogu kao Duhu, svom snagom svoga duhovnog bića, upoznati Boga i ljubiti Boga, nepatvoreno i nelicemjerno želeći mu ugoditi ispunjavanjem njegovih zapovijedi. Štovanje Boga “duhom i istinom” nimalo ne isključuje vanjsku, obrednu stranu štovanja Boga, kako to neki lažni učitelji i sektaši pokušavaju ustvrditi, nego samo zahtijevaju da se ovoj strani štovanja stavi na prvo mjesto. U samom vanjskom, obrednom štovanju Boga ne može se vidjeti ništa zamjerljivog: ono je i nužno i neizbježno, budući da se čovjek ne sastoji od jedne duše, nego i od tijela. Sam Isus Krist obožavao je Boga Oca svojim tijelom, klečeći i padajući licem prema zemlji, i nije odbijao slično štovanje sebe od drugih osoba tijekom svog zemaljskog života (vidi Mt 2:11; 14:33; 15:22). ; Ivan. 11:21 i 12:3 i mnoga druga mjesta).
Kao da počinje shvaćati značenje Isusove riječi, Samarijanka zamišljeno kaže: "Znam da će doći Mesija, to jest Krist; kad dođe, sve će nam reći." Samarićani su također očekivali Mesiju, nazivajući ga Gashshageb, i temeljeći to očekivanje na riječima Petoknjižja Post. 49:10, Br. 24. poglavlje a posebno u Mojsijevim riječima u Pnz. 18:18. Samarijanski koncepti Mesije nisu bili tako iskvareni kao židovski: Samarićani su čekali proroka u osobi Mesije, a Židovi su čekali političkog vođu. Stoga Isus, koji se pred Židovima dugo vremena nije nazivao Mesijom, ovoj prostodušnoj Samarijanki izravno govori da je On Mesija-Krist kojeg je Mojsije obećao: “Jesam, govori s tobom.” Oduševljena srećom što vidi Mesiju, Samarijanka baci svoju posudu za vodu na zdenac i pohita u grad da svima navijesti dolazak Mesije, koji joj je kao Srcekazac rekao sve što je „učinila .”
Učenici koji su u to vrijeme došli iz grada bili su iznenađeni što njihov Učitelj razgovara sa ženom, jer su to osudila pravila židovskih rabina, koji su naređivali: "ne razgovarajte dugo sa ženom", " Nitko ne smije razgovarati sa ženom na putu, čak ni sa svojom zakonitom ženom.” “Bolje je spaliti riječi zakona nego ih poučavati ženu.” Međutim, u strahopoštovanju prema svome Učitelju, učenici mu nisu nikakvim pitanjem izrazili iznenađenje i samo su od njega tražili da jede hranu koju su donijeli iz grada.
Ali prirodna glad je u njemu ugušena radošću obraćenja stanovnika samaritanskog grada Njemu i brigom za njihovo spasenje. Radovao se što je sjeme koje je bacio već počelo donositi plodove, pa im je, na ponudu učenika da utaže svoju glad, odgovorio da je prava hrana za njega ispunjenje djela spasenja ljudi, koje mu je povjereno. po Bogu Ocu. Samarićani koji Mu dolaze za Njega su polje zrelo za žetvu, dok će u poljima žetva biti tek za četiri mjeseca. Kod sjetve žita u zemlju obično se dogodi, da žanje onaj isti, koji je sijao; kada se sije riječ, duhovna žetva češće ide drugima, ali onaj koji sije ujedno se raduje s onim koji žanje, jer nije sijao za sebe, nego za druge. Krist dakle kaže da šalje apostole da požanju žetvu na duhovnoj njivi, koju u početku nisu obrađivali i sijali oni, nego drugi: starozavjetni proroci i On sam. Tijekom tog razgovora Samarijanci su pristupili Gospodinu. Mnogi mu povjerovaše na riječ žene, ali još više povjerovaše na njegovu riječ kad je na njihov poziv ostao dva dana s njima u gradu. Čuvši nauk Gospodnji, oni su se, po vlastitom priznanju, uvjerili da je On uistinu Spasitelj svijeta, Krist.
DOLAZAK KRISTA SPASITELJA U GALILEJU I POČETAK NJEGOVE PROPOVIJEDI
(Matej 4:13-17; Marko 1:15; Luka 4:14-15; Ivan 4:43-45)
Sva četiri evanđelista govore o dolasku Gospodinovu u Galileju i početku njegova propovijedanja. Došavši u Galileju, napustio je svoj rodni grad Nazaret, svjedočeći da prorok nema časti u vlastitoj zemlji, i nastanio se u Kafarnaumu uz more, smještenom na području plemena Zebulunova i Naftalijeva, u kojem je sv. Matej vidi ispunjenje drevnog proročanstva iz Izaina 9:1-2. Galilejci su ga dobro primili, jer su i oni išli na svetkovinu u Jeruzalem i vidjeli sve što je Isus tamo učinio. Ubrzo se glas o Njemu proširio po cijeloj zemlji, a On je posvuda poučavao u njihovim sinagogama, započinjući svoju propovijed riječima: "Obratite se, jer se približilo Kraljevstvo nebesko!"
Zanimljivo je da su to bile iste riječi kojima je Ivan Krstitelj započeo svoju propovijed. Novo kraljevstvo, novi poreci koje je Gospodin Isus Krist došao uspostaviti u ljudima, toliko se razlikuju od njihovog prethodnog grešnog života da su ljudi zaista morali ostaviti sve po starom i, takoreći, nanovo se roditi kroz pokajanje, tj. kroz potpunu unutarnju promjenu. Pokajanje je takva potpuna promjena misli, osjećaja i želja.
Otkako se Gospodin vratio iz Judeje u Galileju, Galileja je postala uobičajeno mjesto Njegovih aktivnosti. Bila je to zemlja, teritorijalno mala, ali vrlo naseljena, u kojoj su osim Židova bili i Feničani, Arapi, pa čak i Egipćani. Izvrsna plodnost ove zemlje oduvijek je u nju privlačila brojne doseljenike koji su s domaćim stanovništvom postali jedan narod. Dominantna vjera bila je židovska, iako je u njoj bilo mnogo pogana, zbog čega je nazvana “galilejski jezik”. Sve je to bio razlog, s jedne strane, velikom vjerskom neznanju Galilejaca, s druge strane, i njihovoj većoj oslobođenosti od vjerskih predrasuda Židova, osobito glede osobe Mesije.
Svi su Spasiteljevi učenici bili iz Galileje, a Njegovim drugim sljedbenicima bilo je lako slijediti ga posvuda u ovoj maloj, plodnoj zemlji. Ova se razmatranja mogu koristiti za objašnjenje razloga zašto je Gospodin izabrao Galileju kao primarno mjesto svoje službe. I vidimo da su Galilejci doista bili prijemčiviji za Njegovo propovijedanje od ponosnih Židova.
POZIV U APOSTOLSKU SLUŽBU RIBARSTVA: PETAR, ANDRIJA, JAKOV I IVAN
(Matej 4:18-22; Marko 1:16-20; Luka 5:1-11)
O pozivu prvih apostola govore nam tri evanđelista: Matej, Marko i Luka, a prva dvojica kratko, kao da konstatiraju samo samu činjenicu poziva, a sv. Luka detaljno opisuje čudesan ulov ribe koji je prethodio ovom pozivu. Kako nam govori sv. Evanđelist Ivan, još na Jordanu, za Gospodinom su pošli njegovi prvi učenici, Andrija i Ivan, koje je on odredio, zatim su došli Gospodinu Šimun, Filip i Natanael. Ali vrativši se s Isusom u Galileju, malo-pomalo su se vratili svom prethodnom zanimanju - ribolovu. Sada ih Gospodin poziva da ga neprestano slijede, zapovijedajući im da ostave ribolov i posvete se drugom poslu – hvatanju ljudi za Kraljevstvo Božje.
Glas o dolasku Mesije brzo se proširio Galilejom, a mnoštvo ljudi hrlilo je slušati Njegov nauk. Svi su se okupili oko Njega, i tako, jednog dana, kada je bio na obali Genezaretskog jezera, koje se također nazivalo morem (vjerojatno zbog jakih oluja koje su tamo vladale), morao je ući u čamac da zaplovi nekoliko puta i od toga poučavati ljude. Završivši učenje, Gospodin naredi Šimunu, koji je bio vlasnik lađe, da otplovi u dubinu i baci mreže. Iskusni ribar, koji je bezuspješno radio cijelu noć, bio je siguran da novi ulov neće uspjeti, ali dogodio se tako čudesan ulov da je čak i mreža probila. Petar i Andrija morali su pozvati u pomoć svoje drugove koji su bili u drugom čamcu, Jakova i Ivana, kako bi im pomogli izvući ulovljenu ribu. Bilo je toliko ribe da su oba čamca puna njome počela tonuti. Obuzet strahopoštovanjem, Petar je pao pred Isusove noge govoreći: “Idi od mene, Gospodine! Ovim riječima želio je izraziti svijest o svojoj nedostojnosti pred veličinom i moći Čudotvorca. Riječju krotkosti Gospodin smiruje Petra i proriče mu buduću visoku sudbinu. Prema svjedočenju evanđelista Mateja i Marka, Gospodin je rekao obojici braće Petru i Andriji: “Hajdete za mnom i učinit ću vas ribarima ljudi!”, a potom je pozvao drugu dvojicu braće Jakova i Ivana Zebedejevog da ga slijede. na isti način. Ostavivši svoje mreže, posljednju dvojicu i oca, pođoše za Isusom.
PROPOVIJED I DJELO GOSPODNJE U GALILEJI
(Matej 4:23-25; Marko 1:35-39; Luka 4:42-44)
Sam Krist Spasitelj je kao čovjek patio od iscrpljenosti od tolikog rada, pa se u tom smislu može reći i da je uzeo na sebe naše nemoći i pretrpljene bolesti. I tako sutradan, rano ujutro, da bi se odmorio i ojačao svoju snagu osamljenom molitvom, On se opet povukao od ljudi na samotno mjesto. Ali narod se ponovno okupio oko Šimunove kuće i, doznavši da Isusa nema, počeli su ga tražiti. Vidjevši to, Šimun i oni koji bijahu s njim, t.j. I Andrija, Jakov i Ivan pođoše tražiti Isusa i, našavši Ga, pozvaše Ga u grad, gdje su Ga svi čekali i tražili. Gospodin im je, međutim, rekao da treba ići u druge gradove i sela propovijedati, jer sam zato došao, zato sam poslan, to jest svima propovijedati evanđelje. Nakon što je napustio Kafarnaum, Isus je hodao Galilejom, propovijedajući i čineći čuda. Glas o Njemu proširio se daleko izvan granica Galileje, po cijeloj Siriji: donosili su mu bolesnike izdaleka - iz Dekapolisa, iz Judeje i Jeruzalema i s onu stranu Jordana, i On ih je liječio. Mnogi su ga ljudi slijedili i slušali Njegovo učenje.
2. KROZ KUŠNJU (4,1-11) (MARKO 1,12-13; LUK 4,1-13)
Matt. 4:1-2. Odmah nakon krštenja Duh Božji odveo je Isusa u pustinju da ga đavao iskuša (prema legendi to se dogodilo u blizini Jerihona, karta). Očito je to vremensko razdoblje bilo potrebno u Očevom umu, kako bi u njemu Sin, vođen Njegovom rukom, pokazao uzor poslušnosti (Heb 5,8). Kušnja ili kušnja Sina počela je nakon što je On, posteći četrdeset dana i četrdeset noći, osjetio jak napad gladi.
Čini se da je iz Božje perspektive, stavljanje Gospodina Isusa kroz iskušenje imalo za cilj pokazati Njegovu duhovnu moć. Sin Božji nije mogao griješiti po svojoj prirodi, i time je ozbiljnost Njegove kušnje bila pogoršana do nama neshvatljivih razmjera. Morao je izdržati do kraja, a da ne “olakša” svoju dušu svojim “padom”.
Matt. 4:3-4. Prva se kušnja odnosila na područje Isusova sinovskog odnosa s Ocem nebeskim. Sotona je računao na činjenicu da bi Isus, kao Sin, mogao biti "polaskan" nekim djelom ili radnjom "neovisnom" o Ocu. Kušajući Sina, Sotona je postupio suptilno i lukavo: ako si Sin Božji, rekao je pristupajući Isusu, onda možeš ovo kamenje svojom riječju pretvoriti u kruhove. Ali Isus je znao da to nije bila volja Nebeskog Oca u vezi s njim. Sastojao se u tome što mu je dopušteno da "gladni u pustinji" bez hrane.
Poslušati Sotonin “savjet” i utažiti svoju glad značilo bi djelovati protivno volji Očevoj. A kao odgovor na zlog duha, Isus citira riječi iz Pnz. 8:3 “Ne živi čovjek samo o kruhu, nego o svakoj riječi koja izlazi iz Božjih usta.” Više je dobra u poslušnosti Božjoj riječi nego u zadovoljavanju ljudskih želja. Činjenica da je Isus citirao knjigu Ponovljenog zakona pokazuje da je prepoznao nepogrešivost njezina autoriteta, a to ne može a da ne zvuči kao prijekor onim teolozima koji je se usuđuju “kritizirati”.
Matt. 4:5-7. Iskušavajući Krista po drugi put, Sotona je pokušao u Njemu potaknuti želju da se "pokaže" radi veće popularnosti među ljudima. Zli duh proizašao je iz iste stvari kao i u prvom slučaju: ako si Sin Božji, to jest Mesija, neće ti se dogoditi nikakvo zlo; i tako Ga đavao uzima i... postavlja na krilo hrama. Nije moguće dogmatski prosuditi je li se to stvarno dogodilo ili je to bila samo vizija. Na ovaj ili onaj način, Sotona je ovdje napravio lukav korak u odnosu na Isusa kao Mesiju.
On Ga je, u biti, podsjetio na Malahijino proročanstvo (3,1), na temelju kojeg su mnogi Židovi vjerovali da će Mesija iznenada sići s neba i pojaviti se u hramu. Činilo se da Sotona govori: Zašto ne činiš ono što ljudi očekuju od Tebe, a što bi bio dokaz čuda u njihovim očima? Uostalom, zapisano je da će te anđeli “nositi na rukama, da ne udariš nogom o kamen”. Sotona je možda mislio da i on mora citirati Pismo ako je Isus to činio.
Međutim, namjerno nije donio Ps. 90:11-12 točno, izostavljajući važnu ideju da je "anđelima zapovjeđeno da te čuvaju na svim tvojim putevima." Psalmist je, pak, mislio upravo na to, da će Bog u svemu štititi onoga koji postupa po Njegovoj volji. Da se Isus bacio s krila hrama kako bi na tako neobičan način podigao svoj ugled među ljudima, tada ne bi postupio po Božjoj volji. Zato je ponovno odgovorio napasniku riječima iz Ponovljenog zakona 6,16: "Ne iskušavaj Gospodina, Boga svojega", implicirajući da onaj tko odstupi od Njegove volje ne treba očekivati pomoć od Njega.
Matt. 4:8-11. Posljednje Sotonino iskušenje imalo je veze s Božjim planom za Isusa. Bog je namjeravao da Isus Krist vlada svijetom. I tako Mu Sotona pokazuje sva kraljevstva svijeta i njihovu slavu. Trenutno ta "kraljevstva" pripadaju Sotoni, budući da je on "bog ovoga doba" (2 Kor 4,4) i "knez ovoga svijeta" (Ivan 12,31 usp. Ef 2,2). Slijedom toga, kušajući Isusa, on je u to vrijeme doista imao moć dati mu sva kraljevstva, ali pod uvjetom: ako padneš i pokloniš mi se.
Ono što je Sotona zapravo govorio bilo je: "Ja mogu vršiti Božju volju za Tebe i Ti sada možeš imati sva ta kraljevstva." U tom slučaju, naravno, Isus nikada ne bi otišao na križ Može se pretpostaviti da je mogao postati "Kralj kraljeva" bez da je iskusio patnju na križu. To bi, međutim, značilo osujetiti Božji plan da spasi svijet; a za Isusa osobno to bi značilo pokloniti se stvorenju inferiornijem od Njega. I ponovno se poziva na knjigu Ponovljenog zakona (6,13 i 10,20), gdje se kaže da samo Boga treba štovati i služiti mu. Tako je Isus odolio ovoj kušnji.
Zanimljivo je primijetiti da je Sotona na isti način iskušavao Evu u Edenskom vrtu. To je utjecalo na njezin fizički apetit (Post 3,1-3; Mat. 4,3), laskalo je njezinom "osjećaju sigurnosti" (Post 3,4-5; Mt 4,6) i konačno joj rasplamsalo ono što smo nazvati "ambicijom", željom za moći i autoritetom (Post 3:5-6; Mat. 4:8-9).
Na ista "tri načina" zli duh je zavodio ljude od vjekova (1. Ivanova 2:16). Ali Onaj koji se krštenjem poistovjetio s grešnicima i koji ljudima daje pravednost, dokazao je da je i sam pravedan, a to potvrđuje i Otac nebeski. Rezultat je prirodan: đavao napušta Isusa. I u istom trenutku Bog šalje anđele da mu služe.
II. Vijesti koje donosi kralj (4:12 - 7:29)
L. Početak njegovih propovijedi (4:12-25)
1. RIJEČ ISUSOVA (4,12-22) (MARKO 1,14-20; LUK 4,14-15)
A. Njegova propovijed (4,12-17)
Matt. 4:12-16. Matej daje važno pojašnjenje u vezi s vremenom daljnjih događaja, napominjući da je Isus započeo svoju službu tek kada je čuo da je Ivan odveden u pritvor. Razlog zatvaranja Ivana Krstitelja dat je kasnije u 14,3. Saznavši za Ivanovo uhićenje, Isus napušta Nazaret i nastanjuje se u Kafarnaumu (Luka 4,16-30 objašnjava zašto je napustio Nazaret). Ovo područje naseljavala su plemena Zebulun i Naftalije (jer su to zemlje koje su im pripale po Jošuinoj podjeli), ali su tu živjeli i pogani.
Izaija je prorekao (Izaija 9,1-2) da će svjetlo zasjati u ovoj zemlji, a Matej vidi Isusovo preseljenje u Kafarnaum kao ispunjenje ovog proročanstva. Jedna od zadaća Mesije bila je donijeti svjetlo onima koji su u sjeni (tami) smrti, da postane to svjetlo i za Židove i za pogane (Ivan 1,9; 12,46).
Matt. 4:17. Dakle, nakon što je Ivan zatvoren, Isus je počeo propovijedati. Mnogima je već poznat motiv, odnosno dva motiva, koji su zvučali u Njegovim riječima: Obratite se jer približilo se Kraljevstvo nebesko (usporedi 3,2). Ono što je Ivan Krstitelj prethodno navijestio, počeo je naviještati sam Mesija. Sada je Božje djelo bilo brzo napredovanje prema krajnjem cilju - uspostavi Njegovog slavnog Kraljevstva na zemlji. I ako netko želi postati dio ovog Kraljevstva, mora se pokajati. Jer pokajanje je neizostavan uvjet za radosno komuniciranje s Bogom.
b. Isus poziva učenike (4,18-22) (Marko 1,16-20; Luka 5,1-11)
Matt. 4:18-22. Budući da je Isus bio obećani Mesija, imao je pravo odvojiti ljude od njihovih svakodnevnih aktivnosti i pozvati ih da ga slijede. Međutim, susret sa Šimunom i Andrijom o kojem Matej piše nije bio Isusov prvi susret s tim ljudima; prvi je opisan u Evanđelju po Ivanu (1,35-42). Ali sada je Isus pozvao te ribare da ostave svoje uobičajeno zanimanje kako bi ga uvijek i posvuda slijedili. Jer od "ribara" On ih je namjeravao učiniti ribarima (ljudskih duša).
Vijest o dolazećem Kraljevstvu Božjem morala se propovijedati posvuda kako bi je mnogi mogli čuti i - pokajanjem - postati "dionici" toga Kraljevstva. Međutim, Isusov poziv nije bilo lako ostvariti, jer je podrazumijevao da čovjek mora - da bi ga ispunio - ostaviti ne samo svoje studije, nego i svoje bližnje. Matej izričito kaže da su se Jakov i Ivan rastali ne samo sa svojom ribarskom opremom, nego i sa svojim ocem; oboje su slijedili Isusa.
2. O ISUSOVIM DJELIMA (4,23-25) (Luka 6,17-19)
Matt. 4:23. Gospodin se nije ograničio na propovijedanje. Njegova djela nisu bila ništa manje važna od Njegovih riječi, jer su Židovi uvijek mogli pitati: "Može li ovaj koji sebe naziva Mesijom činiti djela dostojna Mesije?" Sažetak Isusovih djela koji se nalazi u 4:23 vrlo je važan za razvoj Matejeve glavne teme (imajte na umu da Matej 9:35 zvuči gotovo identično kao Matej 4:23, koji govori o nekoliko značajnih stvari).
1) . A Isus je hodio po svoj Galileji naučavajući u njihovim sinagogama. Onaj koji je tvrdio da je kralj Židova poučavao je među Židovima. Poučavao je u sinagogama u kojima su se Židovi okupljali na bogoslužju.
2) . Isus je poučavao i propovijedao, to jest vršio je proročku službu - naposljetku, On je bio "Prorok" obećan Židovima u Ponovljenom zakonu (Pnz 18,15-19).
3) . Navijestio im je Evanđelje (radosnu vijest) Kraljevstva. Jer bit Njegovog propovijedanja bila je u tome da je Bog namjeravao ispuniti ono što je obećao Izraelu (kada je s njima sklopio savez) uspostavljanjem svog Kraljevstva na zemlji.
4) . Isus je izliječio svaku bolest i svaku bolest među ljudima (usporedite "poučavanje", "propovijedanje" i "liječenje" u Mateju 9:35). Ovo je dokazalo da je On pravi Poslanik, budući da su Njegove riječi bile popraćene "znakovima". Sve je to trebalo uvjeriti Židove da je Bog djelovao u povijesti kako bi ispunio svoje svrhe. Od njih se također tražilo da se pokaju za svoje grijehe i priznaju Isusa kao svog Mesiju.
Matt. 4:24-25. Isusova služba, a možda i služba četvorice učenika koje je On prve pozvao (stihovi 18-22), ostavila je zapanjujući dojam na ljude: slušanje o Isusovim prekrasnim djelima natjeralo je veliko mnoštvo da pohrli k Njemu. Matej piše: I glasine o njemu raširiše se po svoj Siriji, to jest po cijelom području sjeverno od Galileje.
Oni koji su ga došli vidjeti i čuti doveli su sa sobom mnoge bolesnike od svih vrsta bolesti, a Isus ih je ozdravio. Nije iznenađujuće da su ga mnogi ljudi slijedili iz Galileje i Dekapolisa (što znači područje južno i istočno od Galilejskog mora), iz Jeruzalema i Judeje, te s onu stranu Jordana (karta).
1. Zatim (nakon Njegovog krštenja) Isusa je Duh odveo u pustinju da ga đavao iskuša,
2. I pošto je postio četrdeset dana i noći, na kraju je ogladnio.
Sva tri sinoptička evanđelista – Matej, Marko i Luka – ukazuju da se Kristovo iskušenje dogodilo neposredno nakon krštenja. one. treba misliti da nije postojao vremenski razmak između krštenja i kušnje Isusa Krista. Krista je u pustinju vodio Duh Sveti koji je prilikom krštenja sišao na Njega u obliku goluba.
Sama mogućnost iskušenja temelji se na činjenici da čovjek može počiniti neku vrstu grijeha. Prema crkvenom učenju Krist je bio bezgrešan i ne samo bezgrešan, nego i nije mogao griješiti. Nakon što se krstio, uzeo je na sebe naslov roba. Bio je to najveći podvig u čitavoj povijesti čovječanstva. Zatim je odveden u pustinju i podvrgnut iskušenju, ne kao Bog, ne kao obični čovjek, već kao ljudski rob, koji dobrovoljno prihvaća dužnosti ropskog služenja čovječanstvu. Kao što je izabrani narod, izašavši iz egipatskog ropstva, bio kušan u pustinji 40 godina, tako je i Krist, prošavši kroz vode krštenja (koje odgovaraju starozavjetnim vodama Crvenog mora), kušan.
Riječ "đavao" doslovno znači: onaj koji razbacuje, odvaja jedan predmet od drugog ili neke ljude od drugih. Dakle, đavao označava osobu koja proizvodi neslogu, razdor, zbrku u mišljenju i osjećajima; budući da se to prvenstveno radi uz pomoć klevete ili prijevare, otuda uobičajeno (iako figurativno) značenje riječi "đavao" - klevetnik ili zavodnik. Đavao je čovjekov neprijatelj jer prekida vezu (odspojuje) ga s Bogom i drugim ljudima. Često se u Novom zavjetu riječi "đavo" i "Sotona" odnose na istu "staru zmiju". “Sotona” je hebrejska riječ i prevodi se kao “protivnik” ili “onaj koji se opire”. Ponekad se ova riječ primjenjuje na ljude koji se opiru istini, koji su se podredili duhu pobune. Ali đavao ili Sotona je gotovo uvijek bestjelesni duh koji se suprotstavlja Bogu i proizvodi zlo u svijetu, materijalizira to zlo.
Po uzoru na Spasiteljev četrdesetodnevni post od davnina, kršćanska je Crkva ustanovila 40-dnevni post. korizma, koji se nastavlja tijekom sljedećeg Velikog tjedna i završava Svijetlom Kristovo uskrsnuće. Tisuće kršćanskih asketa i mnogi znanstveni eksperimenti dokazao da i običan čovjek može izdržati puni četrdesetodnevni post, tj. živjeti tako dugo bez hrane, iako je u crkvenom shvaćanju post umjereno jedenje biljne hrane.
Gospodin naš Isus Krist proveo je cijelo vrijeme svog četrdesetodnevnog posta u neprestanoj molitvi. “Isus se krsti i moli”, kaže Evanđelje po Luki. Zatim je mnogo puta odlazio na osamljena mjesta moliti.
Krist je tijekom cijelog svog posta osjećao glad, koja se pred kraj posta pojačala i konačno postala najjača i nepodnošljiva, tako da je „napokon ogladnio“. Sveti Ivan Zlatousti piše: “Budući da je Krist učinio i podnio sve za našu nauku, čak i sada dopušta da bude odveden u pustinju i stavljen u borbu s đavlom, tako da nitko od onih koji su kršteni, ako bi slučajno izdržao ni veće stvari nakon krštenja prethodna iskušenja, nije ih se stidio kao da je nešto neočekivano, nego bi hrabro podnosio svaku napast, kao da je obična stvar. Oružje niste dobili da budete besposličari, nego da se borite.”
Blaž. Teofilakt Bugarski bilježi da je Krist „upravo odveden u pustinju da nam pokaže da nas đavao iskušava kad vidi da smo sami i bez tuđe pomoći. Stoga ne možemo ostati bez savjeta i osloniti se samo na sebe.”
3. I pristupi Mu napasnik i reče: Ako si Sin Božji, zapovjedi da ovo kamenje postane kruhom.
4. On odgovori i reče mu: "Pisano je: Ne živi čovjek samo o kruhu, nego o svakoj riječi koja izlazi iz usta Božjih."
Đavao uopće nije sumnjao da je Krist Sin Božji. Da je u to sumnjao, ne bi mogao ponuditi Isusu da učini takvo čudo kao što je pretvaranje kamenja u kruhove. Dakle, đavolove riječi imale su poticajno značenje. To jest Ti, koji si uzeo na sebe lik ljudskog roba, skoro umireš od gladi, ali ne bi trebao umrijeti, jer i Ti i ja dobro znamo da si Ti Sin Božji. Nedavno ste na krštenju javno priznati kao Sin Božji. Za Vas, dakle, nije nimalo teško brinuti se za sebe. Trebate samo reći riječ i ovo kamenje koje vidite odmah će postati kruh.
"Ne samo kruhom..." bile su prve riječi koje je Spasitelj izgovorio nakon krštenja. Doista: tijelo se podupire hranom. Ali osoba se ne sastoji samo od jednog tijela. Tijelo se ne može samo hraniti niti hraniti, ono prenosi informacije o svojim potrebama i zahtjevima duhu i samo uz njegovo sudjelovanje dobiva ono što mu je potrebno za postojanje. Duh se brine za tijelo i njegove potrebe; on bi umro bez takve bliske veze. Iskušavajući Krista, đavao se dakle nije okrenuo glavnom izvoru ljudskog života. Želeći postići svoj cilj, okrenuo se "robu" (tijelu) umjesto svom "gospodaru" (duhu) i iskušao tijelo da zagospodari svojim gospodarom, da sebi podčini duh. Ali to nije normalan redoslijed. Nije duh ovisan o tijelu, nego tijelo o duhu. Da bi tijelo bilo živo, duh mora biti živ. Ali život duha ne ovisi o ishrani tijela. Kaže se samo “u zdravom tijelu zdrav duh”, kako bi se tijelo natjeralo na zdrav rad. Duh se hrani različitom hranom. Budući da slika i prilika Božja u čovjeku nije u tijelu, nego u ljudskom duhu, onda hranu koja hrani duh daje Bog - to je Božja riječ. Đavao predstavlja čovjeka prvenstveno kao tjelesno biće, dok Spasitelj predstavlja čovjeka prvenstveno kao duhovno biće. Činilo se da je Gospodin zaboravio hraniti tijelo, hraniti svoj duh (molio se). Đavao nije razmišljao o hranjenju duha, izražavanju vanjske brige za tijelo. Pogreška je razotkrivena i iskušenje je odbijeno. Kristov odgovor đavlu preuzet je iz starozavjetne knjige “Ponovljeni zakon”, poglavlje 8, članak 3: “... Ne živi čovjek samo o kruhu, nego o svakoj vrsti po riječi koja izlazi iz usta Gospodnjih čovjek živi " Mojsije ovdje spominje narodu svoje lutanje po pustinji i kaže da je ondje Bog ponizio narod, mučio ga glađu i hranio ga manom. Ljudi su tamo ostali živi jer se Gospodin brinuo za njih, a posebno slao manu s neba za hranu. Prema tome, Spasitelj se nije trebao brinuti za kruh. Dobit će hranu kad mu zatreba.
Došavši na zemlju da uništi đavolska djela, Gospodin ih je, naravno, mogao uništiti odmah jednim dahom svojih usana, ali moramo znati i zapamtiti da su đavolska djela bila i jesu ukorijenjena u zabludama. slobodne ljudske duše, koju je Gospodin došao spasiti ne lišivši joj slobode, ovog najvećeg Božjeg dara čovjeku, stvorenog ne od pijuna, ne od bezdušnog automata, i ne od životinje vođene nesvjesnim instinktom, nego od inteligentna kreativna osoba. Đavlova su iskušenja bila usmjerena protiv ljudske prirode Isusa Krista, na koju se nadao proširiti svoj utjecaj, zavodeći Njegovu volju na krivi put.
Krist je došao na zemlju da među ljudima uspostavi svoje kraljevstvo – Kraljevstvo Božje. Do tog cilja vodila su se dva puta: jedan - o kojem su sanjali tadašnji Židovi - put brzog i sjajnog dolaska Mesije-Krista kao zemaljskog kralja, drugi - spor i trnovit put, put dragovoljnog moralni preporod ljudi, povezan s mnogo patnje ne samo za Kristove sljedbenike, nego i za njega samoga. Đavao je htio skrenuti Gospodina s drugog puta, pokušavajući Ga prevariti kao čovjeka s lakoćom prvoga, koji nije obećavao patnju, nego samo slavu.
Iz Evanđelja znamo da je Spasitelj činio čuda kako bi zadovoljio potrebe drugih ljudi, ali nikada za svoje.
Da je uz sve svoje patnje, umjesto da ih podnese, pribjegao svojoj Božanskoj sili i izbjegao ih, ne bi nam mogao biti primjer; Mogao je povući za sobom sve ljude koji su tada zahtijevali "kruh i cirkus", ali ti ljudi ne bi bili pouzdani za slobodno Božje Kraljevstvo koje je On stvarao: Njegov je cilj bio da ga ljudi slobodno slijede prema Njegovom riječju, ali ne kao robovi, poneseni lakoćom posjedovanja zemaljskih dobara. Dakle, pod "svakom riječju koja izlazi iz Božjih usta" ovdje moramo razumjeti dobru volju Božju, koja brine za čovjeka.
Sveti Ivan Zlatousti primjećuje da je đavao započeo svoje kušanje Krista laskavim pozivom upućenom Njemu. Nije rekao "ako si gladan", već je rekao "ako si Sin Božji". O gladi šuti da ne bi izgledalo da je izlaže Spasitelju i želi ga poniziti, pa ga već u prvim riječima misli zavesti i uzvisiti. I dalje bilježi svetac: “Pogledajte lukavstvo zloga duha, čime on borbu započinje, i kako ostaje vjeran svome lukavstvu: čime je prvog čovjeka izgnao iz raja i podvrgao ga nebrojenim nesrećama, ovdje također on počinje svoje zavođenje, t.j. neuzdržljivost trbuha... Ali Krist, želeći pokazati da ni najokrutnije nasilje ne može čestitu osobu prisiliti na išta nedolično, dobrovoljno trpi glad (glad), a ipak ne sluša sugestiju đavla, učeći nas da ne poslušaj ga u bilo čemu. Budući da je prva osoba, poslušavši đavla, razgnjevila Boga i prekršila zakon, Gospodin na sve moguće načine potiče da ne sluša đavla, čak i kada ono što on zahtijeva ne bi bilo kršenje zakona, čak i ako demoni predložio nešto korisno, a onda im Gospod zabranio da slušaju."
Blaž. Teofilakt Bugarski skreće pozornost na činjenicu da „đavao nije rekao: da ovaj kamen postane kruhom, nego: ovo kamenje, želeći Krista odvući u suvišak, dok je gladnima jedan kruh sasvim dovoljan. I to također svjedoči o lukavstvu zlog duha.
5. Tada Ga đavao odnese u sveti grad i postavi Ga na krilo hrama,
6. I on mu reče: Ako si Sin Božji, baci se dolje, jer je pisano: On će zapovijedati svojim anđelima o tebi, i u svojim rukama će te nositi, da ne udariš svojom nogom o kamen.
7 Isus mu reče: "Pisano je također: Ne kušaj Gospodina, Boga svojega."
Sveti grad ovdje se nesumnjivo zove Jeruzalem. U tome se slažu svi tumači, jer postojao je hram na čijem se krilu nalazio Krist.
Spasitelj je odbio prvu napast pozivajući se na Sveto pismo. Sada đavao iskušava Krista, također pozivajući se na tekst Svetoga pisma. On citira stihove 11-12 devedesetog psalma. Po njegovoj logici, Sin Božji mora i posjeduje čudesnu moć i mora je otkriti. Prije nego što učini bilo kakvo čudo, Sin Božji mora na sebi isprobati ovu čudesnu moć. Za testiranje je odabrano čudo koje bi se i prema konceptima starih i prema našim konceptima činilo čudom nad čudima, uništavajući glavni fizikalni zakon gravitacije. Ovdje je poveznica na tekst Psalma 90.
Puni tekst naznačenih stihova ovog psalma glasi ovako: “... jer On će narediti svojim anđelima u vezi s tobom, da te čuvaju sve tvoje putove : na rukama će te nositi, da se ne spotakneš na kamen nogom " Čitajući ove stihove, odmah je jasno da ih đavao ne citira u cijelosti i netočno primjenjuje tekst na okolnosti u kojima se nalazio Isus Krist. Zanimljivo je da Spasitelj ne smatra potrebnim otkriti ovdje bilo kakvu logičku pogrešku ili nevjeru, već odražava iskušenje samo tekstom istog Svetog pisma.
Spasitelj kaže: Štoviše, pisano je: " Ne iskušavajte Gospodin Bog tvoj “ (Pnz 6,16), odnosno „ne treba se nepotrebno izlagati opasnosti, doživljavajući čudesnu snagu Božje svemoći”. Ove je riječi jednom izgovorio prorok Mojsije svome narodu, koji je bio ogorčen i gunđao je na Boga u Massi (u prijevodu "iskušenje"), mjestu na Sinajskom poluotoku.
Priroda opovrgavanja ovdje je drugačija od one koja je bila tijekom prve kušnje. U prvoj kušnji, misao koju je Isusu udahnuo đavao bila je zapravo misao đavla i stoga je prirodno opovrgnuta riječima Svetoga pisma. Koristiti istu metodu pobijanja u drugoj kušnji značilo bi pobijati Sveto pismo. Tekst koji je izabrao vrag bio je sam po sebi točan; njegova primjena na ljude i na samog Spasitelja također je bila istinita, iako ne u okolnostima u kojima se On našao. Stoga je netočnost biblijskih riječi koje su dolazile iz usta đavla bila u tome što je ovaj tekst predstavljen kao instrument kušnje.
Stoga Krist, ne pobijajući riječi đavla same po sebi, ukazuje samo na narav njegova čina ili djelovanja. Riječi Svetoga pisma ne mogu iskušati Boga, koji je ovo pismo dao i priopćio mu svoj božanski autoritet (na to upozorava 3. Božja zapovijed: ne izgovaraj uzalud imena Gospodina Boga svoga, jer Gospodin neće ostaviti bez kazne onaj koji uzima Njegovo ime uzalud – Izl.20.7).
Blaž. Teofilakt Bugarski, ukazujući na drugo kušanje Krista od strane đavla, piše da je samo đavolska okrutnost sposobna zbaciti one koji bjesne s visine i spasiti Boga. A ono što je zapisano: nosit će te na rukama nije zapisano o Kristu, nego o svecima kojima je potrebna pomoć anđela. “Krist, kao Bog, ne treba nju”, zaključuje Teofilakt.
Sveti Grgur Dvoeslov upozorava da se đavao često ruga i zavodi ljude kroz snove. „Nama je ta vrlina dovoljna ako ne obraćamo pažnju na igru mašte“, piše on. Snovi najčešće nisu ništa više od himera varljivog uma ili demonskih trikova.”
A evo i priče o strašnom padu podvižnika i starca Željeza. Uz pomoć snova đavao ga je prevario i s visine kreposti strmoglavio u ponor propasti. Željezo je proveo pedeset godina u pustinji u visokim djelima i uzdržljivosti. Radio je sam u pustinji. A mnogima je bio poznat po visokom životu. Ali jednog mu se dana Sotona javi u snu u liku Krista i dade mu zapovijed da se udalji od drugih, navodno radi strožeg posta i asketizma. Nije došao ni u crkvu na Uskrs. I sve to kako ne bi s drugim monasima jeli ništa što je servirano za ručak, i da ne smetaju strogi post, koje je odlučio promatrati po savjetu đavla.
Sotona ga je dugo držao u prijevari. I jednog mu se dana pojavio u snu u liku anđela. Nesretni Gvozdeni pokloni mu se kao anđeo. Sotona mu je naredio da smjesta skoči u bunar da se sam uvjeri da mu se zbog njegove velike kreposti, svetosti i djela radi Boga neće dogoditi ništa loše. A Željezo, čvrsto uvjeren da su njegovi snovi istiniti, skoči u bunar.
Dogodilo se da su drugi redovnici to odmah primijetili i teškom mukom ga izvukli iz bunara. Ovaj podvižnik živio je samo dva dana, a trećeg je umro. Ovako vam povjerenje u snove može uništiti život.
8. Opet Ga đavao odvede na vrlo visoku planinu i pokaže Mu sva kraljevstva svijeta i njihovu slavu,
9. I kaže Mu: Sve ću ti ovo dati ako padneš ničice i pokloniš mi se.
10. Tada mu Isus reče: Odlazi od mene, sotono!
11. Tada Ga je đavao ostavio, i gle, anđeli su došli i služili Mu.
Đavao ponekad postavlja mnoge ljude na "vrlo visoku planinu", a ti se ljudi marljivo klanjaju i služe mu, uvelike prikrivajući svoju službu đavlu kao službu Bogu. Nema sumnje da niti jedan običan čovjek, budući čak u boljem položaju od onoga u kojem je bio Spasitelj, ne bi odolio takvom iskušenju bez Božje pomoći. Priklonio bi se vragu i, što je najčudnije, našao bi se za sebe opravdati. Na Kristovoj strani bila je odsutnost bilo kakvog svjetovnog blagostanja. Vrag je na svojoj strani imao naizgled privlačno materijalno bogatstvo. Ali s druge strane, dobrovoljno pateći sluga Krist, upravo zahvaljujući ovoj patnji, bio je Gospodin, On je vladao temeljem same ideje službe koju je percipirao. Đavao je izvorno i uvijek bio rob. Varljiva ponuda klanjanja bila je poziv Gospodaru da klanja robu. To je bila logična nedosljednost iskušenja i ono je odbijeno.
“Idi od mene, sotono...” - ova fraza, doslovno prevedena s grčkog, zvuči ovako: “Idi mi s očiju, sotono...” Krist također odgovara biblijskim riječima na treću kušnju, u u ovom slučaju Fraza je preuzeta iz knjige “Ponovljeni zakon (6,13): “Boj se Jahve, Boga svoga, i samo njemu služi”. Poanta je da je Izrael (narod) morao služiti Gospodinu Bogu i obožavati samo njega. Ove bi se riječi mogle odnositi i na đavla. Spasitelj kao da mu govori: ti Me iskušavaš da ti se poklonim i služim; ali ti sam moraš štovati Boga i služiti mu. A budući da je prije đavla postojao Bog, jednak u biti Ocu i Duhu, Kristove riječi mogu imati sljedeće značenje: umjesto da se Ja klanjam i služim vama, vi sami morate klanjati i služiti Mene. Blaž. Jeronim kratko i jasno izražava ovu misao: „Đavao, koji govori Spasitelju: ako padneš, poklonit ćeš mi se, čuje suprotno, da se sam treba klanjati Kristu kao Gospodinu i Bogu“.
Sveti Ivan Zlatousti izvodi zaključke i zaključke iz iskušenja Spasitelja od strane đavla: „... izvori svih bezbrojnih zala su sljedeća tri poroka: služenje trbuhu, taština, pretjerana ovisnost o bogatstvu. Znajući to, podli napasnik koristi ovo oružje... Kako ga pobijediti? Kao što je Krist učio: obratimo se Bogu, ne klonimo duhom ni u najžešćoj gladi, vjerujući u Onoga koji nas može nahraniti riječima; i ako primimo takve dobrobiti, ne iskušavajte njima Darovatelja, nego, zadovoljni slavom nebeskom, ne marite nimalo za ljudsku slavu i izbjegavajte pretjeranosti u svemu. Uistinu, ništa nas ne izlaže vlasti đavla toliko koliko želja da imamo sve više i više, t.j. pohlepa... Đavao često daje pogubne savjete čak i preko nama bliskih ljudi: on se oblači suosjećanjem, i glumeći dobroćudnost daje nam savjete koji su razorniji i štetniji od svakog otrova. Njegov posao je da nam se dodvorava, na našu štetu; a Božji posao je da nas kazni, za naše dobro. Dakle, nemojmo se zavaravati, nemojmo silno težiti mirnom životu: koga Bog ljubi, toga i kažnjava, kaže nam Sveto pismo (Izr 3,12).
12. Kad je Isus čuo da su Ivana uhvatili, povukao se u Galileju
13 I ostavi Nazaret, dođe i nastani se u Kafarnaumu na moru, u međi Zebulunovoj i Naftalijevoj,
14. Da se ispuni što je rečeno po proroku Izaiji, koji je rekao:
15. Zemlja Zebulunova i zemlja Naftalijeva, na putu morskom, s onu stranu Jordana, Galileja poganska,
16. Narod koji je sjedio u tami vidio je veliko svjetlo, i svjetlo je zasjalo onima koji su sjedili u zemlji i sjeni smrti.
Teško se može pretpostaviti da je djelovanje Ivana Krstitelja trajalo više od dvije godine. Stigavši u Galileju, Krist je napustio svoj rodni grad Nazaret, svjedočeći da prorok nema časti u svojoj zemlji, i nastanio se u Kafarnaumu uz more, koji se nalazio na području plemena (plemena) Zebuluna i Naftalija. Sveti Ivan Zlatousti bilježi da se Krist ondje povlači „kako bi nas naučio da sami ne idemo prema kušnjama, nego da se povučemo i izbjegnemo ih. Nije kukavica onaj koji ne srlja u opasnost, već onaj koji nema hrabrosti u opasnosti.”
Evanđelist Matej ukazuje na duhovno značenje preseljenja Isusa Krista u zemlje naseljene poganima pomiješanim sa Židovima. U ovoj se činjenici ispunilo drevno Izaijino proročanstvo koje u doslovnom prijevodu s hebrejskoga glasi: “U prijašnjim vremenima smatrao je (Bog) zemlju Zebulunovu i zemlju Naftalijevu malom, a ubuduće je smatra važno - primorski put, s onu stranu Jordana, Galileja poganska. Narod koji u tami hodi vidjet će veliku svjetlost; one koji žive u zemlji tame grobne, svjetlost će ih obasjati.” Ljudi koji su živjeli na ovim prostorima nisu imali visoki mentalni i moralni razvoj. Evanđelist ovdje suprotstavlja relativno svjetlo njihova moralnog razvoja velikom svjetlu koje ih je obasjalo s dolaskom i djelovanjem Spasitelja; prvo svjetlo, tj. ukupnost njihovih moralnih kvaliteta čini se evanđelistu tamom i sjenom smrti (pokrov groba) u usporedbi s ovim velikim svjetlom.
Sveti Ivan Zlatousti ističe da “želeći pokazati da stanovnici ove zemlje nisu sami tražili i našli ovo svjetlo, nego im je Bog pokazao odozgo, evanđelist kaže “svjetlost ih obasja”, t.j. sama svjetlost je zasjala i obasjala ih, a ne oni sami prvi su došli do svjetlosti.” Svoje posljednje riječi svetac upućuje cijelom ljudskom rodu, koji je prije Kristova dolaska bio u najpogubnijem stanju.
Blaž. Teofilakt Bugarski Evanđelje naziva velikim svjetlom. On kaže da je starozavjetni Mojsijev zakon bio lagan, ali malen. A pod sjenom smrti mislimo na grijeh, budući da je grijeh prilika i slika smrti, "jer kao što smrt obuhvaća tijelo, tako grijeh obuhvaća dušu".
17. Od tada (nakon Njegovog krštenja) Isus je počeo propovijedati i govoriti: pokajte se jer se približilo kraljevstvo nebesko.
18. Prolazeći blizu Galilejskog mora, ugleda dva brata: Šimuna, zvanog Petar, i Andriju, brata njegova, gdje bacaju mreže u more, jer bijahu ribari,
19. I on im reče: Slijedite me, i učinit ću vas ribarima ljudi.
20. I oni odmah ostaviše svoje mreže i pođoše za Njim.
Otkako se Gospodin vratio iz Judeje u Galileju, Galileja je postala uobičajeno mjesto Njegovih aktivnosti. Bila je to zemlja, teritorijalno mala, ali vrlo naseljena, u kojoj su živjeli ne samo Židovi, nego i Feničani, Arapi, pa čak i Egipćani. Plodnost ove zemlje oduvijek je privlačila brojne doseljenike, koji su s domaćim stanovništvom postali jedan narod. Dominantna je vjera bila židovska, iako je u njoj bilo mnogo pogana, zbog čega je prozvana “Galileja pogana”. Sve je to bio razlog, s jedne strane, velikom vjerskom neznanju Galilejaca, a s druge strane, njihovoj većoj oslobođenosti od vjerskih predrasuda Židova, osobito glede osobnosti Mesije. Svi su Spasiteljevi učenici bili iz Galileje. Ispostavilo se da su Galilejci bili prijemčiviji za Njegovo propovijedanje od ponosnih Židova. Ovo može objasniti razloge zašto je Gospodin izabrao Galileju kao primarno mjesto svoje službe.
« pokaj se ...,” bile su to iste riječi kojima je Ivan Krstitelj započeo svoju propovijed. Nema sumnje da je početno Kristovo propovijedanje bilo nastavak Ivanova propovijedanja, te je, kao nastavak, isprva imalo unutarnju vezu s njim. Međutim, smisao početne propovijedi u ustima Ivana i Isusa Krista nije bio isti. Razlika je bila ovo. Ivan je propovijedao skori dolazak Kralja i Njegovog Kraljevstva. Krist je propovijedao svoje Kraljevstvo. Zajedničko je jedno: potrebno je pokajanje, potpuna unutarnja promjena u ljudima, odlazak od dosadašnjeg grješnog života kroz potpunu promjenu misli, osjećaja i želja.
Galilejsko jezero ovdje nazivaju morem, vjerojatno zato što su na njemu bile česte oluje. Iz Evanđelja po Ivanu znamo da je Andriju i Šimuna (hebrejski Simeon) Krist pozvao kada Ivan Krstitelj još nije bio strpan u tamnicu, a Šimuna je preimenovao u Petra. I ovdje primjećujemo činjenicu da Matej već zna da se Šimun zvao Petar. Očito je sv. Matej govori o drugom Kristovom pozivu apostola Petra i Andrije. Sada je bilo dovoljno nekoliko riječi da učenici konačno pođu za Spasiteljem.
«… Učinit ću vas ribarima ljudi “: Šimun i Andrej bili su ribari u materijalnom smislu. Spasitelj im govori da ih želi učiniti ribarima u duhovnom smislu; Umjesto običnih riba, apostoli će loviti ljude u evanđeosku mrežu. Sveti Ivan Zlatousti piše: “Pogledajte, dakle, kakva je njihova vjera i poslušnost. Bili su zauzeti svojim poslom, ali čim su čuli poziv Spasitelja, nisu odgađali, nisu odgađali za drugi put, nisu rekli: "idemo kući i posavjetujmo se sa svojim rođacima"; ali, ostavivši sve, pođoše za Njim... Oni, ne vidjevši još ni jedan znak, povjerovaše tako velikom obećanju, i radije su slijedili Krista nego sve.” Sveti Zlatousti zaključuje da Krist od nas želi takvu poslušnost – bez odlaganja, da ga slijedimo.
22 Oni odmah ostaviše lađu i oca i pođoše za njim.
Ivan je pozvan ranije, zajedno s Andrijom. Jakov je sada pozvan, najvjerojatnije prvi put. Sveti Ivan Zlatousti kaže da je Petru i Andriji obećano "hvatati ljude", ali to nije rečeno Jakovu i Ivanu. “Samo primjer poslušnosti prvih otvorio im je put”, zaključuje Zlatousti. I dalje napominje: “Pogledajte s kakvim detaljima evanđelist ističe njihovo siromaštvo: Isus ih je zatekao kako krpaju svoje mreže. Bili su siromašni do te mjere da nisu imali mogućnosti kupiti nove mreže, pa su popravljali dotrajale. U međuvremenu, nemali dokaz njihove vrline je činjenica da lako podnose svoje siromaštvo, hrane se pravednim radom, međusobno su povezani vezama ljubavi, žive sa svojim ocem i služe mu.” Ali što se tiče Zebedeja, oca Jakova i Ivana, on nije slijedio Krista. Nije slijedio jer, kako kaže Zlatousti, očito nije vjerovao. A on ne samo da nije povjerovao, nego im se i suprotstavio u njihovoj želji da slijede pobožnost. Ivana Zlatoustog i bl. Teofilakt je postupke braće postavio kao primjer onima koji slijede i žele slijediti Krista, ostavljajući za to imovinu i rodbinu. Teofilakt posebno ističe: „Vidiš li kad trebaš ostaviti oca? Kada se miješa u krepost i bogobojaznost.”
23. I Isus je išao po svoj Galileji, učeći u njihovim sinagogama i propovijedajući evanđelje o kraljevstvu, i liječeći svaku bolest i svaku nemoć u narodu.
24 Glasine o njemu proniješe se po svoj Siriji; i dovodili su k njemu sve slabe, opsjednute raznim bolestima i napadajima, i opsjednute, i luđake, i uzete, i On ih je iscijelio.
25 I slijedilo ga je veliko mnoštvo iz Galileje, iz Dekapolisa, iz Jeruzalema, iz Judeje i s onu stranu Jordana.
Putujući kroz Galileju, Isus Krist je poučavao u sinagogama. Sinagoge među Židovima nastale su tijekom babilonskog sužanjstva, kada je razoren jeruzalemski hram. Sinagoga znači “skupština”, to je mjesto molitve za Židove, ali gdje se, međutim, nisu prinosile žrtve. Sveti Ivan Zlatousti piše: “Krist počinje posjećivati sinagoge, pokazujući ovim svojim učenicima da nije Božji protivnik niti bilo kakav varalica, nego je došao po Očevoj volji; a kad je posjećivao sinagoge, ne samo da je propovijedao, nego je činio i čuda.”
riječima " liječeći svaku bolest i svaku bolest među ljudima „Evanđelist naglašava čudesnost tih ozdravljenja i božansku snagu Isusa Krista, za razliku od običnih liječnika, koji ne mogu izliječiti svaku bolest.
Iako je Spasitelj hodao, poučavao i liječio Galilejom, glas o Njemu proširio se i izvan granica Galileje. Sirija se nalazila sjeveroistočno od Galileje. Dekapolis je bio naziv za zemlju istočno od Jordana, koja je uključivala deset gradova: Damask, Filadelfiju, Rafapu, Skitopolis, Gadaru, Ippon, Dion, Pelu, Gelasu (Gerasu) i Kanathu. Točno u različita vremena broj gradova je bio malo više ili malo manje, ali se zemlja i dalje zvala Dekapolis. Bio je to savez slobodnih helenističkih gradova. Dekapolis prestaje postojati početkom 2. stoljeća nove ere. Chr., kada su neki od najvažnijih gradova ove unije pripojeni Arabiji.
Blaž. Teofilakt Bugarski postavlja pitanje: “Zašto Krist nikoga od onih koji su privedeni nije pitao za vjeru?” A on odgovara: “Zato što je to već bila stvar vjere, da su dovedeni izdaleka.” Teofilakt one koji bjesne naziva luđacima. On kaže da demon, želeći uvjeriti ljude da zvijezde i mjesec nepovoljno djeluju na njih, čeka pun mjesec i onda ih muči, kako bi ljudi uzeli mjesec kao uzrok patnje i obeščastili Božje stvorenje, ne njega.
Učitavanje...