Ini bukan rahasia Dan cerita lain tentang peristiwa penting yang terjadi di sana, di kuil Radha-Damodara. Panggilan yang tulus tidak akan pernah terjawab. Jika Krishna sendiri yang datang kepada panggilan orang-orang yang dengan tulus ingin bertemu dengan-Nya, lalu apa lalu bicara tentang yang hebat

Mereka mengatakan bahwa semakin banyak nama yang dimiliki seseorang, semakin banyak pula nyawanya. Menurut tradisi Hindu, seseorang dapat menandai setiap tahap penting dalam hidupnya dengan mengubah namanya. Hari ini kita akan berbicara tentang pria yang paling dikenal sebagai Osho. Tapi dia memakai nama ini hanya pada tahun terakhir keberadaannya di dunia.

Banyak nama dan dua kehidupan mistis

Salah satu Guru paling kontroversial di zaman kita di tahun-tahun berbeda dalam hidupnya menyebut dirinya dengan nama berikut:

• Chandra Mohan Jain adalah nama resmi yang diberikan saat lahir;
• Raja adalah nama yang diberikan kepada anak laki-laki tersebut oleh kakeknya;
• Rajneesh Chandra Mohan - begitulah sebutan Osho sejak dia masuk sekolah hingga dia berusia 21 tahun;
• Acharya Rajneesh - begitulah mahasiswa memanggil Osho ketika dia menjadi profesor filsafat di Universitas Jabalpur;
• Bhagwan Sri Rajneesh - begitulah Osho menyebut dirinya dari usia 21 hingga tahun terakhir hidupnya;
• Osho adalah nama yang disandang sang Guru hanya setahun sebelum kematiannya.

Biografi Osho secara konsisten mengungkap jalan seseorang yang mencapai pencerahannya melalui kesadaran. Osho lahir di India Tengah, dan menghabiskan seluruh masa kecilnya bersama kakek dan neneknya, yang memuja dan memanjakannya. Orang tuanya menerima anak laki-laki itu hanya setelah kematian mereka.

Kakeknyalah yang mulai memanggilnya Raja, yang berarti “raja”, dan memanjakannya dengan segala cara. Anak laki-laki itu benar-benar bermandikan cinta. Nenek Raja juga orang yang sangat menarik, Osho sering menggunakan kutipan dan ucapannya saat memberikan ceramah kepada mahasiswanya. Misalnya, wanita luar biasa ini tidak melarang apa pun kepada Osho. Dalam pidatonya, ia sering mengutip kutipan berikut darinya: “Merokok itu baik”, “Berjudi dan cinta fisik adalah cara untuk mengetahui batas kemampuan Anda”, dll.

Anehnya, pendidikan seperti itu membuahkan hasil: setelah mencoba banyak hal dalam hidupnya, Osho tetap bebas dari kecanduan apa pun, meskipun ia selalu berbicara dengan penuh minat tentang cinta.

Sejak kecil, anak laki-laki itu berbeda dengan teman-temannya. Oleh karena itu, menurut ingatannya, ia menerima pengalaman meditasi pertamanya pada usia tiga tahun, sering kali menyendiri di hutan. Hingga masuk sekolah, Osho adalah seorang anak introvert yang sangat tertarik dengan berbagai cara pengembangan spiritual. Raja selalu suka membaca buku, dan kesepian tidak pernah mengganggunya. Osho kemudian tidak pernah mencari Guru untuk dirinya sendiri, tetapi menganggap eksperimen terus-menerus pada tubuhnya dan kemampuannya sebagai jalan menuju pencarian spiritualnya.

Bahkan di sekolah, Osho kecil sering membuat bingung para guru dengan pernyataan dan tindakannya: dia terus-menerus mempertanyakan kata-kata mutiara dan kutipan dari orang-orang terkenal tentang cinta, dan berdebat dengan para guru. Terlepas dari kenyataan bahwa Osho dibedakan oleh pikirannya yang lincah, hampir tidak ada orang yang berani menyebutnya sebagai siswa yang rajin. Rajneesh selalu lebih menyukai kesendirian dan belajar mandiri melalui buku dan kutipan daripada belajar. Alfabetnya bukanlah kata-kata guru, tapi pengalamannya sendiri dan ramalan tentang probabilitas.

Meskipun Raja kecil sejak kecil dibedakan oleh keeksentrikan dan pemikiran serta tindakan yang luar biasa, poin utama biografi mistiknya dikaitkan dengan nama Bhagwan Shri Rajneesh dan Osho. Dua kehidupan Guru Tercerahkan inilah yang paling menarik perhatian para pengikutnya.

Bhagwan Shree Rajneesh

Setelah lulus dari sekolah, bertentangan dengan aspirasi keluarganya, Rajneesh menjadi tertarik pada filsafat daripada profesi bergengsi apa pun. Masa mahasiswa Osho cukup penuh badai: ia dikenal sebagai seorang ateis yang bersemangat, yang asing dengan agama apa pun, dan juga sangat menyukai argumen. Selama periode hidupnya, hanya kebebasan berbicara yang berharga baginya.

Pada usia 21 tahun, menurut ingatan Osho, saat bermeditasi di taman saat bulan purnama, dia tiba-tiba “mati”, setelah itu pencerahan turun padanya. Osho terbangun sebagai orang yang berbeda, benar-benar bebas dari segala kerumitan dan prasangka. Ini adalah kepribadian yang sama sekali berbeda: jika sampai saat itu Osho terlibat dalam pengembangan spiritualnya sendiri, maka setelah tanggal 21 Maret 53, seorang Guru dan Guru baru muncul di dunia.

Osho lulus dari Universitas Saugar, dengan medali emas dan diploma, yang bahkan dia tidak berkenan untuk tampil. Wakil rektor universitas mengutip kutipan Osho berikut ini: “Saya tidak membutuhkan ijazah, cepat atau lambat saya akan membakarnya”, “Apa yang harus saya lakukan dengan ijazah? Membawanya sepanjang hidup Anda?

Dua tahun kemudian, Osho mulai mengajar filsafat di Universitas Jabalpur. Total ia bekerja sebagai guru selama 9 tahun, selama ini berkeliling memberikan ceramah ke seluruh India dan tidak segan-segan mengutarakan pandangannya bahkan di hadapan seratus ribu penonton. Siswa mengagumi profesor eksentrik ini karena humornya, kutipan dan perumpamaannya yang unik, serta pandangan istimewanya terhadap hal-hal tradisional seperti cinta, keluarga, kebebasan, pernikahan, kesepian, kematian, dan kebahagiaan. Foto dari periode hidupnya ini memberikan gambaran tentang Osho sebagai pria yang sangat menarik dengan ego yang berkembang, yang matanya bersinar dengan pikiran yang tajam. Siswa bahkan lari dari perkuliahan lain untuk mendengarkan guru yang luar biasa.

Angin perubahan tidak bisa meninggalkan Rajneesh sendirian. Setelah Osho meninggalkan departemen, dia mengabdikan dirinya sepenuhnya untuk menyebarkan filosofi pribadinya dan meningkatkan seni meditasi. Meditasi dinamis menurut Osho adalah musik, pernafasan chakra, tarian dan gerakan spontan. Ini pertama kali diperkenalkan oleh Osho pada bulan April 1970, dan sejak itu telah dipraktikkan setiap hari oleh banyak penggemar ajaran Osho.

Transformasi dan keseimbangan energi melalui meditasi tersebut terjadi karena kebangkitan aktivitas dan pengamatan tenang setelah puncak aktivitas. Meditasi dinamis mencakup unsur yoga, tradisi Tibet, dan tasawuf. Meditasi seperti itu tidak hanya bisa dijalani, tetapi juga sekadar didengarkan.

Pada tahun 1974, Guru membuka ashram pertamanya. Di sini dia melakukan meditasi, berbincang santai dengan para pengikutnya dan, tentu saja, membuat buku. Buku-buku dan percakapan pada periode kehidupan Osho ini bisa disebut universal: di dalamnya ia menyentuh isu-isu hampir semua agama yang ada dan konsep-konsep dasar serta rahasia umat manusia. Namun tetap saja, konsep seperti kebebasan, cinta, dan kesepian terdapat di semua buku yang ditulis oleh Osho.

Ribuan penggemar ajaran Osho menemukan kebenaran bagi diri mereka sendiri di sini, menemukan takdir mereka, dan bergabung dalam cinta universal. Bahkan ada yang menjadi neo-sannyasins.Neosannyas menurut Osho adalah kesadaran. Hal ini tidak memerlukan penghapusan dari dunia, itu hanya penghapusan dari kegilaan dunia sekitarnya. Penganut Osho menjalankan bisnis mereka seperti biasa, tanpa berhenti terlibat dalam pertumbuhan pribadi dan perkembangan spiritual mereka. Banyak kutipan Osho yang menunjukkan bagaimana dia melihat manusia baru. Ini salah satunya: “Manusia baru terbebas dari kegilaan dunia modern, dialah satu-satunya harapan…”

Pada musim semi tahun 1981, kesehatan Osho merosot tajam, dan dia berangkat berobat ke AS. Tetapi bahkan di sini hal itu tidak dapat dilakukan tanpa eksperimen dari orang yang luar biasa ini. Di sebuah peternakan Amerika, ia mendirikan komune spiritual transnasional Rajneeshpuram, di mana kebebasan penuh berkuasa. Beberapa orang menganggap Osho seorang Guru Zen, yang lain memanggilnya Guru Seks, mengisyaratkan gaya hidup anggota komune. Dan bagi yang lain, dia adalah Mesias sejati, yang membuat prediksi yang sangat akurat.

Selama tiga tahun yang dia habiskan di sana, Osho tetap diam. Dia akan berbicara hanya setahun sebelum komune tersebut dibubarkan atas perintah pemerintah Amerika. Dia akan berbicara tentang cinta, keluarga, kesepian, perasaan nyata, pria dan wanita...

Kebijaksanaannya tak terukur, pernyataan tentang cinta penuh makna tersembunyi, bisa dimengerti oleh sedikit orang. Namun ide-idenya menjadi terlalu berbahaya, merusak fondasi masyarakat modern. Kebebasan dan kesepiannya, serta rasa cintanya yang tak segan-segan ia tunjukkan kepada orang-orang, membuatnya menjadi orang buangan di lebih dari 20 negara.

Pada tahun 1987, Osho kembali ke kota Pune. Dalam Komune Internasional yang didirikan oleh para pengikutnya, suaranya kembali terdengar berbicara tentang cinta universal dan apa itu intuisi, akal, dan kesadaran. Dia juga banyak berbicara tentang emosi seperti kemarahan, kebencian dan ketakutan. Menurut Osho, mereka adalah penyebab banyak masalah umat manusia. Meski sakit parah, Osho terus menciptakan buku-bukunya yang menakjubkan.

Setahun setelah tiba di Pune, sang guru jatuh sakit karena penyakit yang serius. Namun setelah tiga minggu dia muncul di depan umum dan memberikan wawancara di mana dia mengklaim bahwa Buddha mengunjungi tubuhnya. Oleh karena itu, ia melepaskan namanya Bhagwan Shri yang artinya "Tuhan". Ada kutipan terkenal dari Osho saat itu, berikut salah satunya: “Saya tidak mengajarkan agama Buddha. Saya mengajarkan bagaimana menjadi seorang Buddha."

Sannyasin yang bingung memberikan nama baru untuknya - Osho, yang masih ditafsirkan berbeda. Gurunya sendiri menyatakan bahwa ini bukanlah sebuah nama sama sekali, melainkan suara penyembuhan.

Segera Osho menciptakan "Zen Manifesto" - rangkaian percakapan terakhirnya. 9 bulan sebelum kematiannya, Osho menyatakan bahwa dia tidak akan lagi melakukan percakapan, karena energi dalam dirinya telah berubah dan dia perlu bersiap menghadapi kematian. Sejak saat itu, ia hanya diam-diam hadir pada meditasi yang dilakukan murid-muridnya, tak lama kemudian diam-diam berangkat ke dunia lain.

Ajaran Osho

Ajaran Osho merupakan sintesis dari hampir semua agama dan filsafat dunia. Percakapannya tentang cinta seringkali dilengkapi dengan meditasi dinamis dan diskusi umum tentang nasib umat manusia. Namun tema utama yang menduduki Osho selama bertahun-tahun tetaplah kebebasan dan kesepian seseorang dalam jalur penemuan jati dirinya.

Menurut Osho, manusia baru harus belajar menikmati segala sesuatu di sekitarnya, merasakan cinta dalam segala manifestasinya, termasuk seksual, belajar bermeditasi dan secara berkala terjun ke dalam keheningan.

Mengenal ajaran Osho melalui buku

Sayangnya, kita tidak bisa lagi mendengarkan suara Sang Guru secara langsung, namun setelah Dia masih ada kutipan, perumpamaan dan buku. Osho tidak menulis semua bukunya, tapi mendiktekannya. Hal ini menjelaskan banyaknya jumlah karya yang tersisa setelah Guru (lebih dari 600 buku). Siapapun yang ingin mengetahui pendapat guru tentang apa itu cinta, kebebasan, kesepian, dan menerima nasehatnya secara in absensia, kami dapat merekomendasikan buku-buku berikut:

Jangan terburu-buru menarik kesimpulan tentang pria luar biasa dan Guru Zen modern ini hanya dari biografinya dan ulasan orang-orang sezamannya. Baca bukunya, pelajari kutipannya, dengarkan meditasi dinamis - jika cinta sejati untuk manusia dan dunia hidup di hati Anda, jika Anda tidak takut akan perubahan dan siap untuk bergerak di jalur pertumbuhan pribadi, maka ide Osho pasti akan beresonansi. dalam jiwamu dengan lonceng yang berdering dan merdu.

Anda mengkhotbahkan kepercayaan, tetapi rumah Anda ditutup dari orang lain oleh tembok yang tidak bisa ditembus - dengan menara dan penembak mesin. Anda menyebut siswa Anda sebagai anak kesayangan Anda, tetapi diam-diam Anda mengganggu rumah mereka. Anda meyakinkan orang lain bahwa kebahagiaan utama bukanlah di luar, tetapi di dalam diri seseorang, tetapi Anda terus menambah koleksi Anda dengan Rolls-Royce baru dan jam tangan berlian. Anda menyatakan diri Anda sebagai orang suci, tetapi Anda masih tidur dengan murid-murid Anda dan menonton pesta pora.

Jadi siapa kamu sebenarnya, Bhagwan Osho Rajneesh?

“Orang-orang telah menjadi pelancong. Mereka selalu bepergian. Mereka tidak pernah mencapai apa pun, tetapi mereka selalu pergi ke suatu tempat: mereka melarikan diri begitu saja dari tempat mereka berada. Tapi semuanya tetap sama. Tidak ada yang berubah. Mengubah tempat tidak akan membantu di sini. Anda telah menciptakan halusinasi Anda dan hidup di dalamnya. Surga dan nerakamu semuanya berasal dari pikiran. Tinggal DI SINI dan SEKARANG. Menyesali masa lalu atau memusatkan pikiran pada masa depan, Anda merindukan kehidupan nyata Anda” - Saya pertama kali bertemu dengan Osho pada saat yang bukan periode terbaik dalam hidup saya, dan buku-bukunya menarik saya keluar dari depresi. Sejak itu saya belum kembali ke Osho.

Ini tidak mengherankan - banyak yang datang ke Osho justru pada saat gangguan mental, - penulis dan penerjemah Israel Uri Lotan, yang tinggal di komune Osho selama tujuh tahun dan menulis sebuah buku tentang hal itu berjudul “Kebahagiaan dan Hukuman untuk Itu” (“Osher ve Onsho”), merangkum kata-kata saya. - Dan saya pergi ke India, belum pulih dari perceraian dengan istri saya, yang terus saya cintai.

Monolog satu “Mendekati Osho”

“Saya seorang ateis mutlak,” kata Uri dengan tegas. - Lagipula, saya bukan termasuk orang yang mencari berhala dan membenci kediktatoran. Saya datang ke Pune (tempat komune Osho - Sh.Sh.) berada sebagai seorang nihilis mutlak. Saya mendengar tentang tempat ini dan tentang kebebasan yang berkuasa di sini - pertama-tama, kebebasan seksual. India, eksotisme, obat-obatan murah, gadis cantik - apa lagi yang Anda butuhkan ketika Anda baru berusia 25 tahun, tetapi Anda sudah menjadi bintang (Uri Lotan pada tahun 1970-an adalah seorang DJ terkenal di stasiun radio Galei Tzahal - dialah yang memberi tahu Israel pendengar tentang bubarnya grup " Beatles”, menemukan Bob Dylan dan musisi Barat lainnya untuk mereka - Sh.Sh.). Awalnya saya tinggal di sebuah komune, hanya menikmati suasana tempat ini. Setelah mengetahui bahwa saya berasal dari Israel dan bekerja di radio, mereka menawarkan saya untuk merekam ceramah Osho dan menerjemahkannya ke dalam bahasa Ibrani. Ketika Anda duduk di sebelah Guru saat kuliah, itu dianggap suatu kehormatan besar, dan semua gadis di komune ingin tidur dengan Anda setelahnya. Segala sesuatu yang lain tidak begitu menarik bagi saya saat itu.

Monolog dua “Penyerahan ke Osho”

Sekarang bayangkan sebuah tempat, lanjut Uri, di mana potret Osho digantung ke mana pun Anda pergi: bahkan di toilet dan di atas tempat tidur tempat Anda berhubungan seks dengan seorang gadis. Dan di dadanya juga terdapat potret kecil Osho di atas rantai kayu, yang dilarang untuk dilepas bahkan saat sedang mandi atau saat berhubungan seks. Pertama mereka meyakinkan Anda bahwa dengan Osho di leher Anda, bahkan seks akan memiliki kualitas yang berbeda, kemudian Anda sendiri mulai berpikir demikian.

Saya, tidak seperti kebanyakan anggota komune, termasuk di antara mereka yang berkomunikasi secara pribadi dengan Osho. Dan saya akan memberitahu Anda bahwa dia adalah orang yang sangat cerdas, tampan dan menarik - dengan suara dalam yang mempesona, gerakan tangan yang halus... Ketika saya merekam ceramah Osho, sambil duduk di kakinya, saya diliputi oleh perasaan bahwa saya adalah di sebelah generator - energi yang sangat kuat datang darinya. Osho tidak diragukan lagi memiliki kekuatan menghipnotis. Suatu kali, saat berbicara dengannya sendirian, saya jatuh ke dalam euforia sehingga saya digendong keluar dari kamarnya dalam pelukannya, saya tertawa bahagia dan tidak bisa berhenti selama beberapa jam. Singkatnya, saya sendiri tidak menyadari bagaimana saya menemukan diri saya dalam kekuatan penuh Osho. Ketergantungan saya padanya mirip dengan kecanduan narkoba.

Monolog tiga “Keraguan pertama”

Suatu hari mereka membawakan saya surat dalam bahasa Ibrani dan meminta saya menerjemahkannya ke dalam bahasa Inggris untuk Osho, yang menerima surat dari seluruh dunia. Saya mulai membaca dan melihat bahwa surat ini sama sekali tidak ditujukan kepada Osho, tetapi kepada seorang anggota komune Israel dari pacarnya. Saya memberikan surat itu kepada orang ini, dan kemudian mereka memanggil saya ke kantor komune: “Di mana suratnya?” - "Aku membawanya ke si anu, kamu salah, surat ini bukan untuk Osho." Apa yang dimulai di sini! Mereka siap menggiling saya menjadi bubuk. Belakangan saya mengetahui bahwa semua surat yang masuk ke komune diawasi dan semua ruangan disadap.

Lalu ada cerita dengan wanita Israel, yang menyatakan bahwa dia hamil oleh Osho. Dia segera dikirim untuk melakukan aborsi dan diusir dari komune, difitnah dengan segala cara karena berbohong. Saya ingat bahwa saya juga termasuk di antara mereka yang menyerang gadis ini: “Bagaimana Anda bisa mengatakan hal seperti itu tentang Osho? Dia adalah seorang Guru, Yang Tercerahkan, dia tidak tertarik pada wanita.” Belakangan saya mengetahui bahwa banyak muridnya melewati tempat tidur Osho. Adapun gadis itu, dia kembali ke Israel dan setelah beberapa waktu bunuh diri.

Monolog Empat “Budak Abad ke-20”

Tanggung jawab utama anggota komune adalah mengumpulkan uang untuk Osho. Orang-orang datang ke sini dari seluruh dunia, memberikan semua yang mereka miliki kepada komune - uang untuk menjual rumah, tabungan, mobil. Seorang kerabat Ratu Belanda menyumbangkan warisannya - 250 ribu dolar - kepada komune, tetapi dia bahkan tidak menerima kamar yang dijanjikan. Saya ingat ketika saya diberitahu dari Israel bahwa ayah saya telah meninggal, saya langsung dipanggil ke kantor komune. Saya berpikir: “Mereka mungkin ingin menyampaikan belasungkawa.” Dan mereka hanya menanyakan satu pertanyaan kepada saya: “Berapa banyak uang yang kamu terima setelah ayahmu meninggal?” Banyak anggota komune yang dikirimi uang oleh orang tua mereka melalui surat, tetapi uang itu tidak pernah sampai kepada mereka.

Kami terus-menerus terdorong untuk mendapatkan uang untuk Osho. Cara termudah untuk mendapatkan uang adalah dengan prostitusi, penjualan narkoba dan berbagai jenis penipuan dengan kartu kredit. Selama tujuh tahun tinggal di komune, saya berhasil menjadi kurir narkoba sekaligus mucikari. Termasuk: dia menjual istri keduanya yang berkebangsaan Amerika, yang dia temui di komune, kepada klien, dan terbang ke Jepang beberapa kali dengan membawa tiga kilogram ganja di tubuhnya.

Saya ingat bagaimana di Bombay saya mendekati seorang syekh kaya dari Arab Saudi, memperkenalkan dirinya sebagai orang Prancis dan bertanya apakah dia ingin meniduri adik perempuan saya yang cantik seharga $1000 (di komune kami semua dianggap saudara). Sebagian besar anggota komune bekerja keras - membangun rumah, membangun jalan. Tidak ada hari libur. Mereka bekerja untuk kepentingan masyarakat secara gratis 12 jam sehari. Komune tidak dapat menampung semua orang - banyak yang terpaksa menyewa rumah di Pune, itulah sebabnya harga di sana melonjak drastis dan tidak lebih rendah dari harga di Eropa.

Osho membagi wanita di komune menjadi dua jenis: cantik dan jelek. Dari yang pertama dia memilih selirnya, dan yang kedua dia memberikan kekuasaan, dan mereka mulai memimpin komune, mengeluarkan kompleks mereka dari para anggotanya. Salah satu wanita jelek ini mengelola pusat kesehatan komune, sangat ahli dalam hal racun dan menggunakannya dengan terampil, itulah sebabnya dia mendapat julukan “Suster Mengele”.

Di komune OSHO, perempuan memilih laki-laki untuk berhubungan seks, dan bukan sebaliknya: setiap hari laki-laki harus berbaris dalam barisan yang dilalui perempuan, memilih pasangan untuk malam itu.

Ketika komune berpindah dari India ke Amerika(Osho melarikan diri ke sana, bersembunyi dari penjara karena kegagalan membayar hutang sebesar 40 juta kepada departemen pajak India, pertama dengan pesawat pribadi murid-muridnya yang kaya dari Hollywood, yang membelikannya sebidang tanah yang luas di Oregon seharga 7 juta dolar) . Kemudian anggota komune pindah ke Amerika Serikat, yang pertama mulai membangun sebuah vila dan kolam renang untuk Osho (pemanas kolam kemudian menghabiskan biaya beberapa ribu dolar sebulan), dan kemudian rumah untuk rombongannya. Anggota komune sendiri tinggal di karavan - enam orang dalam satu ruangan, tanpa AC.

Monolog kelima “Mitos tentang Osho”

Syarat untuk masuk ke komune adalah partisipasi yang dibayar(dari 200 hingga 400 dolar ke atas) seminar. Salah satunya adalah striptis spiritual, di mana setiap orang harus menceritakan segalanya tentang diri mereka kepada pasangan acak, yang berganti pakaian setiap 15 menit saat bel berbunyi. Seminar kedua untuk kandidat dipilih oleh Osho sendiri - berdasarkan foto pelamar dan permintaan tulisan tangannya untuk masuk ke komune. Tanpa melihat orangnya, dia memutuskan masalah apa yang dia miliki, keinginan yang tidak terpenuhi: memperkosa seseorang, atau dipukuli, atau ikut serta dalam pesta seks. Setelah seminar tersebut, orang-orang keluar dengan tulang rusuk patah dan mata hitam. Bahkan ada lelucon yang beredar: “Jatuh dalam perjalanan ke Ashram” (ashram adalah nama India untuk tempat komune itu berada - Sh.Sh.).

Osho menugaskan saya ke kelompok isolasi. Saya harus duduk di kamar saya di depan potretnya selama seminggu dan tidak berkomunikasi dengan siapa pun. Mereka hanya diperbolehkan keluar untuk makan siang. Ada tanda “diam” yang tergantung di dadaku, dan tak seorang pun boleh berbicara denganku. Ujian ini ternyata di luar kekuatan saya - saya berbicara pada hari keenam. Instruksi waskita Osho tentang pembagian peserta seminar ternyata hanya mitos lain: orang-orang ditempatkan pada kelompok yang kekurangan.

Osho diduga memisahkan pasangan untuk tujuan peningkatan spiritual, dibentuk sebelum bergabung dengan komune atau dibentuk di komune itu sendiri. Untuk tujuan yang sama, beliau melarang kami melakukan aktivitas yang sangat kami minati. Misalnya, sejak muda saya bercita-cita menjadi seorang penulis. Osho melarang saya menulis. Faktanya, alasan instruksi tersebut adalah keinginannya untuk sepenuhnya menundukkan anggota komune sehingga tidak ada seorang pun dan tidak ada yang menaungi Osho sendiri di mata kita.

Adapun berhala lainnya... Osho menghormati Hitler, mengatakan bahwa Hitler adalah orang yang luar biasa. Dia suka mengulangi kata-katanya bahwa jika berbohong berkali-kali, itu akan berubah menjadi kebenaran. Namun, Osho mencoba mendelegitimasi siapa pun yang bisa mengungguli Osho di mata pendengarnya. Menurut sang Guru, John Lennon dan Freud adalah orang-orang idiot, Gandhi adalah seorang pembohong, Bunda Teresa adalah seorang yang bodoh, dan Freud adalah seorang maniak. Adapun yang lainnya... Terkadang Osho memulai pidatonya dengan kata-kata: "Kepribadian seperti saya, Yesus dan Buddha..."

Ketika seseorang mulai meragukan postulat Osho, dia langsung diberitahu: “Anda bukanlah manusia seutuhnya jika Anda meragukan perkataan Guru.”

Kami diberitahu bahwa Osho sensitif terhadap bau energi buruk- misalnya energi kemarahan, dan kebisingan. Sebelum ceramah dimulai, anggota komune diendus, dan jika mencium bau keringat, mereka tidak diperbolehkan masuk ke dalam ruangan. Suatu kali mereka tidak mengizinkan saya masuk, dan saya siap bunuh diri karena ini - begitulah ketergantungan saya pada Osho saat itu. Jika ada yang batuk saat ceramah, langsung diusir. Faktanya, alasan kepekaan Osho terhadap bau dan suara tidak ada hubungannya dengan esoterisme: Bhagwan memiliki kecanduan obat Valium, gas tertawa yang dikirimkan kepadanya dalam silinder, dan beberapa obat lain yang dia konsumsi selama bertahun-tahun, sebagai obat. akibatnya ia mengembangkan intoleransi terhadap bau dan kebisingan. Saya telah melihat lebih dari sekali bagaimana Osho bergoyang seolah-olah sedang mabuk ketika berjalan. Dia jarang bergerak, tetapi seminggu sekali dia memastikan untuk melakukan perjalanan singkat dengan salah satu Rolls-Royce miliknya untuk menerima penghargaan: anggota komune berdiri di sepanjang jalan dan melemparkan kelopak mawar ke bawah roda mobilnya. Ritual ini disebut “jalan bunga”.

Masa ketika Osho bersumpah diam dan tetap diam selama empat tahun, ternyata juga hanya mitos. Saat berada di kamarnya, dia berbicara tanpa henti. Seorang anggota komune menceritakan hal ini kepada saya, yang merupakan kekasih dari salah satu wanita jelek yang dekat dengan Osho yang memimpin komune.

Mitos lain dikaitkan dengan pernyataan bahwa Osho tidak mengetahui tentang perintah kejam tersebut, ditanam di komune oleh rekan-rekannya. Mantan pengawal Osho menulis sebuah buku, "Dethroned God", di mana dia mengklaim bahwa sekretaris Osho merekam semua percakapan Osho di apartemen pribadinya, dan sekarang 3.000 kaset ini ada di tangan FBI. Penulis buku tersebut mengklaim bahwa sebagian besar ide yang diterapkan di komune adalah milik Osho.

Saya ingat ketika pimpinan komune mengumumkan bahwa anggotanya harus menjalani sterilisasi, mengutip Osho, kami tidak percaya bahwa ini datang dari Guru. Namun kemudian, dalam salah satu pidato publiknya, ia secara terbuka berbicara tentang sterilisasi, dengan alasan bahwa memiliki anak berarti kehilangan energi yang diperlukan untuk peningkatan spiritual diri.

Saya ingat membujuk dua gadis yang saya kenal dari ide gila ini, tetapi mereka disterilkan. Sekarang mereka, seperti saya, sudah berusia di atas 50 tahun. Menarik untuk mengetahui apa pendapat mereka tentang semua ini sekarang? Saat pertama kali membicarakan AIDS, komune langsung mengeluarkan instruksi untuk berhubungan seks menggunakan kondom dan memakai sarung tangan karet di tangan. “Suster Mengele” mulai memeriksa siapa yang mengidap AIDS dan siapa yang tidak. Sebenarnya, ini bukanlah cek, tapi satu-satunya keputusannya. Anggota komune, yang dinyatakan sakit oleh "Suster Mengele", dikirim untuk menetap di gulag setempat - daerah terpencil dengan karavan. Saya mengenal setidaknya dua dari mereka dengan baik - mereka masih hidup sampai hari ini, dan mereka tidak mengidap AIDS, bertentangan dengan diagnosis saudara perempuan Mengele.

Monolog enam “Pengasingan”

Istri Amerika saya melihat cahaya di depan saya dan meninggalkan komune. Suatu hari saya meneleponnya dan mengatakan bahwa saya merasa seperti berada di kamp konsentrasi dengan penembak senapan mesin di menara dan kebutuhan untuk meminta izin dari pimpinan komune untuk setiap langkah yang saya ambil. Dalam waktu setengah jam, sebuah Mercedes berhenti di depan karavan saya, dan salah satu pemimpin komune, yang dijuluki "Lady Macbeth", keluar dengan dua preman di belakangnya, bersenjatakan Uzi (ada banyak senjata di dalam komune secara umum). Dia menyatakan bahwa Osho memerintahkan saya untuk dikeluarkan dari komune dan merobek rantai dengan potretnya dari leher saya.

Saya masih memiliki kunci Ford saya., disumbangkan ke dana komune, dan saya memanfaatkannya dengan mencuri mobil saya sendiri dari Osho dan mengendarainya ke Los Angeles.

Sangat mudah untuk meninggalkan Osho, tetapi menyingkirkan Osho di dalam diri Anda... Kalau bukan karena dukungan teman-temanku... Setelah diusir dari komune, aku merasa seperti ada lubang hitam di dalamnya yang tidak ada yang bisa diisi. Untuk waktu yang lama saya mengalami depresi berat, saya sangat rentan dan tanpa sadar menarik kemalangan pada diri saya sendiri: saya dirampok, dipecat dari pekerjaan saya, dan suatu hari orang tak dikenal (sampai hari ini saya tidak tahu apakah mereka ada hubungannya dengan komune, atau apakah saya tidak sengaja bertemu mereka di jalan?) mereka sering memukuli saya di jalan sehingga saya memerlukan beberapa operasi untuk bangkit kembali. Dari mereka yang meninggalkan komune atau diusir darinya, saya tahu setidaknya ada lima orang yang melakukan bunuh diri, tidak mampu melepaskan diri dari Osho di dalam diri mereka.

Monolog tujuh “Kegagalan Amerika Osho”

Saat Osho turun dari pesawat di Oregon, kata-kata pertama yang dia ucapkan, bukannya tanpa kesedihan, adalah: “Halo, Amerika! Saya adalah Buddha yang telah Anda tunggu-tunggu! Namun, Osho meleset dari Amerika. Pada tahun-tahun itu, orang Amerika agak acuh tak acuh terhadap esoterisme dan gerakan spiritual Timur. Selain itu, dengan karakteristik pragmatisme mereka, mereka tidak dapat memahami bagaimana menghubungkan komune nirlaba yang diproklamirkan Osho, dan karena itu mengklaim pembebasan pajak, dengan koleksi Rolls-Royce dan jam tangan berlian yang terus bertambah. Terlebih lagi, orang Amerika tidak dapat memahami bagaimana mereka dapat memaksa seseorang untuk bekerja 12 jam sehari tanpa membayarnya sepeser pun.

Kebangkitan Osho di India dapat dimengerti: Dari segi waktu, periode ini bertepatan dengan periode revolusi seksual, kebebasan, emansipasi yang terjadi di dunia pada tahun 1960-an. Osho hanya memanfaatkan ide ini dan memberikan legitimasi spiritual pada seks, yang terlihat sangat menarik di mata generasi muda. Saya ingat betul perasaan saya saat itu di Pune: Saya berusia 25 tahun, saya seorang raja, semua gadis cantik adalah milik saya, saya bebas, tidak ada batasan. Di seluruh dunia, seks berkelompok dianggap sebagai pesta seks, dan hanya di komunitas Osho yang disebut “pekerjaan spiritual”.

Monolog delapan “Teror biologis”

Ketika komune pindah ke Oregon, hal-hal buruk mulai terjadi. Memutuskan untuk mendapatkan kekuasaan politik dalam pemilihan distrik, pimpinan komune mengirim kelompok ke Dallas, tempat mereka akan ditahan, yang menyemprotkan cairan salmonella di tempat-tempat umum, yang menyebabkan epidemi besar-besaran: 750 orang jatuh sakit (kemudian, di salah satu distrik). menurut buku, peristiwa ini disebut sebagai serangan bioteroris pertama di Amerika Serikat).

Selain itu, untuk mengikuti pemilu, menurut undang-undang negara bagian, diperlukan perwakilan yang merupakan penduduk asli tempat tersebut. Pimpinan komune menyuap para tunawisma setempat untuk tujuan ini, yang sebagian besar kemudian (setelah pemilu) menghilang, dan satu orang ditemukan terbunuh. Masalahnya sudah keterlaluan: FBI telah membuka penyelidikan. Kehidupan Charles Turner, yang memimpin penyelidikan, dianiaya dua kali oleh anggota komune. Saya tinggal satu ruangan dengan pilot yang seharusnya menerbangkan pesawat sewaan berisi bahan peledak di rumah Turner, setelah sebelumnya melakukan ejection. Dia melarikan diri dari komune sehari sebelum dugaan serangan teroris.

Osho ditangkap dan menghabiskan dua minggu di penjara, dan sekelompok 20 orang yang dekat dengannya melarikan diri ke Jerman, di mana mereka ditangkap dan diangkut ke Amerika Serikat. Orang-orang ini dinyatakan bersalah dan menghabiskan tujuh tahun penjara.

Adapun Osho, berkat kompromi yang dicapai pengacaranya, ia mendapat hukuman percobaan dan membayar denda setengah juta dolar, setelah itu dia meninggalkan Amerika Serikat dengan jet pribadi para pengikutnya dari Hollywood. Selama sekitar satu tahun, Osho berkeliling dunia dengan cara ini - tidak ada satu negara pun yang mau menerimanya: di Inggris dia dua kali meminta pendaratan dan dua kali ditolak; di Irlandia hanya diperbolehkan melakukan pendaratan singkat untuk mengisi bahan bakar pesawat; dideportasi dari pulau Kreta oleh polisi dan tentara. Osho akhirnya terpaksa kembali ke India, membayar pajak yang harus dibayarnya sebesar 40 juta ke negara itu. Dengan cepat, komune Osho dihidupkan kembali di tempat lamanya - di Pune, dan kali ini ratusan pemuda Israel berbondong-bondong ke sana (sementara jumlah mereka tidak lebih dari selusin ketika saya berada di sana).

Monolog Sembilan “Benih Naga”

Hari ini saya sudah dapat mengatakan bahwa saya telah membebaskan diri dari Osho di dalam diri saya. Namun selama bertahun-tahun saya menderita akibat hidup selama tujuh tahun di sebuah komunitas di mana penggunaan obat-obatan seperti ganja dan LSD adalah hal yang biasa. Misalnya, ada suatu masa dalam hidup saya ketika saya tidak bisa tidur selama berbulan-bulan - baik siang maupun malam. Hanya pil tidur yang kuat yang membuat saya terlupakan selama beberapa jam. Kemudian saya jatuh sakit karena agrofobia - takut akan ruang terbuka, dan tidak keluar rumah selama berbulan-bulan.

Untuk setiap orang yang datang ke komune bukan untuk satu atau dua bulan, tapi bertahun-tahun, itu berakhir dengan trauma mental yang parah. Apa yang membuat kami tetap di sana?

Perasaan bahagia, kebebasan, euforia yang abadi. Tampaknya bagi kami bahwa kami termasuk golongan elite yang tercerahkan. Bagi kita, seluruh dunia telah terbagi menjadi dua konsep: “kita” dan “mereka”. “Mereka” adalah semua orang yang tidak terkait dengan komune, yang tidak memiliki akses terhadap apa yang kita inisiasi. Kebanyakan dari kita berada pada usia ketika seseorang biasanya membangun dirinya sendiri, keluarganya, kariernya, masa depannya. Kami memberikan komune semua yang kami miliki - tahun-tahun terbaik kami, uang, kemampuan yang belum terealisasi, dan dibiarkan tanpa keluarga, anak-anak, uang, perumahan, pekerjaan, profesi... Osho meninggal pada tahun 1990. Menurut satu versi, dia meninggal karena AIDS, menurut versi lain - karena penggunaan obat-obatan narkotika selama bertahun-tahun. Tidak ada otopsi. Jenazah Osho dibakar menurut ritual India. Sebulan sebelum kematiannya, wanita Inggris Vivek, yang selama 30 tahun menjadi bayangannya, dan selalu duduk di kakinya di semua kuliah, bunuh diri.

Osho Ashram di Pune masih ada. Dan seperti yang saya katakan, ada banyak orang Israel di sana. Saya beruntung tidak terkena AIDS atau bunuh diri setelah tinggal di komune Osho, jadi saya menganggap diri saya bertanggung jawab untuk memberi tahu sebanyak mungkin orang tentang wajah asli Osho dan para pengikutnya. Saya naif, terbawa oleh gagasan pemimpin palsu dan hampir kehilangan diri saya, kepribadian saya. Sangat disayangkan energi yang terbuang sia-sia, tahun-tahun yang hilang. Saya menghindari orang-orang yang masih terpengaruh oleh ide-ide Osho, dan saya malu bertemu dengan mereka yang, seperti saya, menyingkirkannya, sama seperti mereka malu bertemu dengan saya. Tidak ada yang perlu kita ingat.

“Ada juga nabi-nabi palsu di antara manusia, misalnya
dan kamu akan mempunyai guru-guru palsu yang
akan memperkenalkan ajaran sesat yang merusak dan menolak
Tuhan yang membelinya, mereka akan mendatangkannya
kematian yang diakibatkan oleh diri sendiri"
2 Petrus 2:1

1. "Cintai dirimu dan lakukan apa yang kamu inginkan"

Kisah Rajneesh (Osho) dan pemujaannya merupakan kisah naik turunnya salah satu petualang zaman kita. Rajneesh sangat membenci kemanusiaan dan tidak menganggap perlu menyembunyikan aspirasinya; bahkan mungkin lebih dari kisah-kisah sekte lain, di sini alasan yang memotivasi guru baru ini - keserakahan, nafsu, kesombongan, dan kehausan akan kekuasaan - muncul ke permukaan dengan sinisme yang tak terselubung. Perlu ditambahkan bahwa kultus Rajneesh sulit untuk dikaitkan bahkan dengan formasi baru pseudo-Hindu - ini benar-benar merupakan "karya penulis" yang beroperasi di bidang gerakan New Age.

Rajneesh Chandra Mohan (1931-1990) lahir di Kushwad (India Tengah, Madhya Pradesh modern) dalam keluarga Jain. Jainisme muncul sekitar akhir abad ke-6 – awal abad ke-5. SM Agama ini mengakui keberadaan jiwa individu - jiva, tetapi menyangkal keberadaan Tuhan Yang Maha Esa. Seperti penganut agama India lainnya, Jain melihat keselamatan dalam pembebasan jiva dari rantai kelahiran kembali.

Dia yang telah mencapai pembebasan seolah-olah menjadi dewa yang hidup dan objek pemujaan. Ide Jain ini mempunyai pengaruh yang signifikan terhadap Rajneesh, meskipun secara umum ajarannya sangat eklektik.

Rajneesh adalah anak tertua dari lima saudara perempuan dan tujuh saudara laki-lakinya. Hingga usia tujuh tahun, Rajneesh tinggal bersama kakek dan neneknya. Rajneesh ingat bahwa masalah pembebasan spiritual menyibukkannya sejak usia sangat dini. Di masa mudanya, ia mulai mempelajari berbagai teknik meditasi; Pada saat yang sama, ia berusaha untuk tidak mengikuti tradisi apa pun dan tidak mencari guru, selalu hanya mengandalkan dirinya sendiri. Salah satu pengalaman masa kecil Rajneesh yang utama adalah pengalaman kematian. Dalam buku hariannya tahun 1979, ia menulis bahwa di masa kecilnya ia mengikuti prosesi pemakaman, seperti anak-anak lain yang mengikuti sirkus keliling. Pada tahun 1953, ketika Rajneesh sedang belajar di departemen filsafat Jabalpur College, dia, dalam kata-katanya, mengalami "pencerahan" - pengalaman kematian terakhirnya, setelah itu dia seolah-olah dilahirkan kembali. Sebagai seorang pelajar, Rajneesh menjalani kehidupan yang jauh dari sesuai dengan norma-norma pertapa Jainisme yang ketat. Tetapi mereka memasuki jiwanya begitu dalam sebagai seorang anak sehingga, misalnya, dia muntah sepanjang malam ketika dia makan bersama teman-temannya setelah matahari terbenam (makan dalam kegelapan dilarang keras bagi Jain - Anda dapat menelannya tanpa memperhatikan apa... beberapa kecil serangga tempat, katakanlah, jiwa kakek buyut bereinkarnasi). Jainisme tidak mengenal pertobatan, dan Rajneesh mampu menyelesaikan konflik internal hanya dengan memberontak melawan “takhayul” agama nenek moyang dan semua agama lainnya. Landasan teoretis bagi Rajneesh adalah “filsafat kehidupan” (Nietzsche dan lainnya), yang ia kenali di universitas.

Pada tahun 1957, Rajneesh lulus dari Universitas Saugar dengan medali emas di Kompetisi Debat Seluruh India dan gelar Master of Philosophy, kemudian mengajar filsafat di Universitas Jabalpur selama sembilan tahun. Selama ini, ia berkeliling India, bertemu dan berdebat dengan berbagai tokoh agama dan masyarakat. Berbicara di hadapan ribuan penonton, dia secara bertahap mendapatkan ketenaran sebagai seorang polemik dan pemberontak. Pada tahun 1966, Rajneesh meninggalkan universitas dan mulai mengajarkan ajarannya sendiri, yang merupakan campuran paradoks dari Jainisme, Tantrisme, Buddhisme Zen, Taoisme, Sufisme, Hasidisme, Nietzscheanisme, psikoanalisis, terapi “psiko-spiritual” yang populer, dan ajaran-ajarannya. dari Krishnamurti dan Gurdjieff. Karena tidak memiliki inisiasi ke dalam tradisi mistik mana pun, ia menafsirkan ulang segala sesuatu dengan caranya sendiri, menyesuaikannya dengan kebutuhannya sendiri.

Saat ini, Rajneesh menyebut dirinya Acharya ("guru"). Dia berjalan kaki dan menunggangi keledai keliling India, menyerukan transformasi batin agar dapat bertahan dari bencana nuklir yang akan datang dan mengkhotbahkan semacam religiusitas nonkonformis baru, penentangan terhadap agama-agama tradisional, yang diserang dengan tajam oleh Rajneesh di setiap kesempatan: “Kami membuat sebuah revolusi... Saya membakar kitab suci lama, menghancurkan tradisi..." ; "Saya adalah pendiri satu-satunya agama, agama lain adalah tipuan. Yesus, Muhammad dan Buddha hanya merayu orang..." ; “Iman adalah racun murni” dan seterusnya dengan semangat yang sama. Lebih dari sekali dia mengatakan bahwa dia tidak percaya pada nabi atau Mesias mana pun dan bahwa mereka semua adalah orang-orang yang egois. Rajneesh melihat kesalahan utama dari doktrin agama tradisional dan teknik meditasi dalam kenyataan bahwa mereka menyerukan seseorang untuk meninggalkan kehidupan fisiologis "berdarah penuh", dan menawarkan "pencerahan spiritual" sebagai imbalannya.

Rajneesh menyebut manusia baru yang benar-benar tercerahkan, menggabungkan kehidupan daging dan meditasi yang kaya, materialisme dan spiritualitas, aktivitas Barat dan kelambanan Timur, Zorba sang Buddha (Zorba Yunani adalah pencinta kehidupan yang energik, pahlawan dalam novel yang sama nama oleh penulis Yunani Nikos Kazanzakis Dalam Zorba sang Buddha dia melihat "manusia masa depan, sepenuhnya terputus dari masa lalu."

Postulat utama dari “satu-satunya agama” Rajneesh dapat diungkapkan dengan memparafrasekan pepatah patristik terkenal: “Cintailah Tuhan dan lakukan apa yang kamu inginkan.” Jika diterapkan pada ajaran Rajneesh, ternyata: “Cintai dirimu sendiri dan lakukan apa yang kamu inginkan.” Menurut Rajneesh, tidak ada tuhan selain manusia, dan ini adalah tuhan hedonistik: “Setiap orang mempunyai potensi untuk menjadi Tuhan... Tuhan adalah keadaan kesadaran... itu adalah cara menikmati hidup saat ini dan di sini” ; "Hal pertama yang perlu Anda pahami," Rajneesh mengajarkan, "adalah bahwa Anda sempurna. Jika seseorang memberi tahu Anda bahwa Anda perlu menjadi lebih sempurna, maka orang itu adalah musuh Anda, waspadalah terhadap dia." “Anda bisa menjadi Kristus, jadi mengapa Anda harus menjadi seorang Kristen?”

Jika Anda mengikuti Buddha, Anda akan mendapat masalah - jutaan orang sudah mengalaminya. Jika Anda mengikuti Kristus, Anda juga akan mendapat masalah. Lihatlah pengikut mana pun - mereka pasti mendapat masalah, karena kehidupan berubah setiap menit, dan mereka menganut prinsip-prinsip yang mati. Ingatlah satu-satunya aturan emas: “Tidak ada aturan emas!”

Untuk mencapai kehidupan yang memuaskan secara rohani dan jasmani “di sini dan saat ini”, Anda perlu “bersikap spontan”, karena “hidup itu spontan”. Rajneesh melihat hambatan utama yang menghalangi seseorang untuk menjadi dewa dan menikmati setiap momen kehidupan dalam pembagian pikiran menjadi dua prinsip yang saling bertentangan: sadar dan tidak sadar. Seseorang mengidentifikasi dirinya hanya dengan pikiran sadarnya, dan ini tidak memungkinkan dia untuk mencapai integritas batin. Hanya ketika potensi, yaitu ketidaksadaran, dibiarkan berkembang barulah seseorang dapat merasakan “kebahagiaan keberadaan”. Gairah dan dorongan hati yang tidak disadari tidak boleh ditekan atau diatasi, tetapi dijalani secara intens dan mendalam. Mengikuti nafsu dan nafsu, menurut Rajneesh, adalah jalan untuk mencapai kebebasan ilahi.

Perendaman dalam alam bawah sadar, mematikan pikiran reflektif dan menghilangkan semua batasan moral kemudian menyebabkan beberapa siswa Rajneesh, terutama jika mereka neurotik, psikopat, pecandu narkoba atau pecandu alkohol, mengalami penyakit mental yang serius. Rajneesh sendiri, bagaimanapun, percaya bahwa kegilaan sejati adalah perpecahan kesadaran menjadi dua bagian yang tidak setara dan saling bermusuhan, kesadaran dan ketidaksadaran:

Anda gila dan Anda perlu melakukan sesuatu untuk mengatasinya. Tradisi lama mengatakan: -Menekan kegilaanmu. Jangan biarkan hal itu keluar, kalau tidak tindakanmu akan menjadi gila,' tapi aku berkata, 'Biarkan kegilaanmu keluar. Sadarilah hal itu. Inilah satu-satunya jalan menuju kesehatan." Lepaskan! Di dalamnya akan menjadi racun. Buang, bebaskan sistem Anda sepenuhnya dari itu. Tetapi katarsis ini harus didekati secara sistematis, metodis, karena itu berarti menjadi gila dengan metode, menjadi sadar. gila.

Skizofrenia hilang setelah kesadaran mendalam. Jangan melawan dirimu sendiri. Ingatlah selalu bahwa pemenangnya salah. Ketika konflik muncul, ikutilah alam.

Sifat yang Rajneesh usulkan untuk diikuti telah gagal: “Jika timbul konflik antara cinta dan selibat, ikuti cinta dan serahkan sepenuhnya”; “...jika kebetulan Anda memilih kemarahan, serahkan diri Anda sepenuhnya padanya” dan sejenisnya.

Ajaran tradisional tidak dapat menyembuhkan seseorang dari konflik pikirannya, karena mereka sendirilah yang menjadi biang keladi perpecahan tersebut. “Agama menimbulkan skizofrenia” dengan mengikat alam bawah sadar dengan hukum dan perintahnya. Namun Rajneesh menentang ketidakcukupan hukum bukan dengan kebebasan transformasi penuh rahmat, yang belum pernah dia dengar, tetapi dengan permisifnya pelanggaran hukum:

Tidak ada orang berdosa. Sekalipun Anda telah mencapai titik terbawah dalam kehidupan ini, Anda tetap ilahi seperti sebelumnya, Anda tidak dapat kehilangan keilahian ini. Aku berkata kepadamu: keselamatan tidak diperlukan, keselamatan ada di dalam kamu.

Rajneesh menganggap sangat penting bagi rasionalisme umat manusia yang sakit untuk membebaskan ketidaksadaran yang ada:

Revolusi kesadaran manusia bukan lagi sebuah kemewahan, melainkan sebuah kebutuhan ekstrem, karena hanya ada dua kemungkinan: bunuh diri atau lompatan kesadaran kualitatif ke tingkat yang disebut Nietzsche sebagai Superman.

2. "Meditasi adalah keadaan tanpa pikiran"

Dakwah Rajneesh tidak terlalu berhasil di India sampai ia menetap di Bombay pada tahun 1968, di mana ia segera menerima murid-murid pertamanya dari Barat. Mereka sebagian besar adalah orang Amerika dan Inggris, yang sebagian besar telah melalui berbagai gerakan keagamaan baru, kegemaran akan “spiritualitas narkotika”, gerakan hippie, kelompok psikoterapi okultisme, dll. Dalam audiensi ini, “non-pengajaran” Rajneesh yang tidak logis dan tidak bermoral tentang teologi manusia mendapat tanggapan yang hangat. Rajneesh menambahkan pada namanya, alih-alih Dcharya, julukan Bhagwan Sri - “Dewa Tuhan”. Sejak awal tahun 70-an, ia mulai rutin mengadakan apa yang disebut kamp meditasi, terutama di daerah pegunungan.

Rajneesh membandingkan aktivitas pikiran sadar yang bertujuan dan bermanfaat dengan “perayaan” atau “bermain”, yaitu aktivitas demi menikmati aktivitas itu sendiri, dan bukan hasil akhirnya. Kegiatan seperti itu, menurutnya, pantas disebut meditasi.

Meditasi adalah keadaan tanpa pikiran. Meditasi adalah keadaan kesadaran murni tanpa isi... Anda dapat menemukan meditasi hanya dengan mengesampingkan pikiran, menjadi dingin, acuh tak acuh, tidak mengidentifikasi dengan pikiran, melihat pikiran lewat tetapi tidak mengidentifikasi dengannya, tidak berpikir bahwa " Saya apakah dia."

Deskripsi meditasi Rajneesh mirip dengan dhyana yoga klasik, tetapi mencapai samadhi membutuhkan upaya pertapa yang sangat besar, dan metode Rajneesh bahkan lebih sederhana dan lebih efektif daripada "yoga integral" Sri Aurobindo; mereka sepenuhnya sesuai dengan kedangkalan dan relaksasi pendengarnya, menawarkan jalan mudah menuju “pencerahan” sebagai semacam kesenangan “spiritual” yang akut. Pada saat yang sama, Rajneesh tidak berhenti berspekulasi tentang ketakutan umatnya, yang disebabkan oleh Perang Dingin dan krisis lingkungan yang muncul, menjadikan meditasi sebagai satu-satunya cara untuk memecahkan masalah ini.

Pada bulan April 1970, di sebuah kamp meditasi dekat Bombay, Rajneesh pertama kali mendemonstrasikan meditasi “dinamis” (atau “kacau”) yang ia ciptakan. Inilah “teknologinya”:

Tahap 1: 10 menit pernapasan dalam dan cepat melalui hidung. Biarkan tubuh anda sesantai mungkin... Jika tubuh ingin bergerak pada saat pernafasan ini, ijinkan... Tahap 2: Katarsis 10 menit, kerjasama penuh dengan energi apapun yang dihasilkan nafas... Jangan menekan apapun . Jika kamu ingin menangis maka menangislah, jika kamu ingin menari maka menarilah. Tertawa, berteriak, berteriak, melompat, berkedut: apa pun yang ingin Anda lakukan, lakukanlah! Tahap 3: 10 menit berteriak “Hoo-hoo-hoo.” Angkat tangan Anda ke atas kepala dan lompat ke atas dan ke bawah sambil berteriak, “Hoo-hoo-hoo.” Saat melompat, mendaratlah dengan kuat di telapak kaki agar suaranya menembus jauh ke pusat seksual. Keluarkan diri Anda sepenuhnya. Tahap 4: 10 menit berhenti total, tetap beku di posisi Anda sekarang. Melalui pernafasan, energi dibangkitkan, dimurnikan dengan katarsis dan dibangkitkan dengan mantra sufi "Hu". Dan sekarang biarkan hal itu bekerja jauh di dalam diri Anda. Energi berarti gerakan. Jika Anda tidak lagi membuangnya, ia mulai bekerja di dalam. Tahap 5: Menari selama 10 hingga 15 menit, merayakan, mengucap syukur atas kebahagiaan mendalam yang telah Anda alami.

Napas dalam-dalam dengan hentakan drum pada tahap pertama "meditasi dinamis" menyebabkan hiperventilasi paru-paru, akibatnya seseorang menjadi mabuk karena kelebihan oksigen. Kemudian dia “keluar” sebaik mungkin, sampai kelelahan. Setelah menghabiskan semua cadangan aktivitas, seseorang, menurut Rajneesh, tidak dapat lagi mengendalikan pikiran sadar, dan pikiran itu mati. Dalam keadaan “blackout”, ketika kepala kosong dan tubuh benar-benar rileks, alam bawah sadar muncul dengan sendirinya. Rajneesh menganggap trans psikofisiologis murahan ini sebagai pencerahan.

Salah satu komponen vinaigrette Rajneesh adalah ajaran okultisme tantra tentang chakra. Benar, Rajneesh menambahkan sendiri bahwa chakra hanya dapat dilihat ketika tercemar; jika cakra bersih, maka energi kundalini mengalir melaluinya tanpa hambatan.

Tugas utama mantra “Hu” adalah membuka cakra muladhara di pangkal tulang belakang dan melepaskan kundalini, yang dalam kehidupan sehari-hari dihabiskan untuk kehidupan seks seseorang. Ini adalah kegunaan alaminya; namun, untuk pencerahan, ia perlu bergerak ke arah yang berlawanan, ke atas “saluran energi”, sekaligus membuka semua chakra lainnya. Rajneesh tidak menyembunyikan fakta bahwa metode ini sangat berbahaya bagi tubuh fisik dan banyak yogi terkemuka yang mempraktikkan metode ini meninggal sebelum mencapai usia tua karena penyakit yang parah dan menyakitkan. Namun, pada saat yang sama, ia percaya bahwa penggunaan kundalini adalah metode paling efektif untuk membuka cakra dan bantuan lebih lanjut dari seorang guru dapat mengurangi efek negatifnya. Manfaat utama gerakan naik kundalini, menurutnya, adalah memungkinkan “energi kosmik” turun ke dalam diri seseorang dan beredar ke seluruh tubuhnya, termasuk fisik. Dua tahap terakhir dari meditasi chaos memberikan kesempatan untuk merasakan dan menikmati sirkulasi ini.

Selain “meditasi dinamis”, Rajneesh juga memperkenalkan “meditasi kundalini”, yang ia kembangkan, di mana para sektarian bergetar hebat untuk “membubarkan klem tubuh” dan menari “sehingga aliran vitalitas yang baru ditemukan akan terwujud. .” Agar meditasi menjadi paling efektif, Rajneesh merekomendasikan melakukannya selama 21 hari berturut-turut, menggabungkannya dengan latihan pernapasan yoga, dalam isolasi dan keheningan total, atau dengan mata tertutup.

3. Komune Pune

Pada awal tahun 70-an, Rajneesh mulai menginisiasi semua orang menjadi “sannyasins”, yang, bagaimanapun, tidak harus meninggalkan “dunia”; hanya yang paling fanatik di antara mereka yang kemudian mulai menetap di ashram Rajneesh. Dan, tentu saja, para “sannyasin” ini tidak mengambil sumpah apa pun dan tidak menjalani kehidupan pertapa; sebaliknya, Rajneesh meminta mereka untuk meninggalkan semua “konvensi”. Satu-satunya hal yang dituntut dari mereka adalah untuk sepenuhnya “terbuka” kepada Rajneesh dan menyerah kepadanya dalam segala hal. Sannyasin menerima nama Sansekerta baru "sebagai simbol komitmen terhadap meditasi dan pemutusan hubungan dengan masa lalu." Perempuan menerima awalan wajib “Ma” (ibu), dan laki-laki menerima awalan “Swami”. Mereka harus mengenakan jubah oranye terang dan rosario kayu dengan gambar Rajneesh di leher mereka, dan juga selalu membawa kacang dengan “bagian tubuh” guru mereka (biasanya potongan rambut atau kukunya).

Pada tahun 1974, Rajneesh pindah ke Pune (India), di mana ia membuka komune ashram pertamanya di Taman Koregaons. Ashram ini mampu menampung hingga 2 ribu orang sekaligus, dan hingga 50 ribu orang melewatinya setiap tahun. Selama tujuh tahun, center Pune dikunjungi oleh ratusan ribu “pencari spiritual” dari Barat. Pada akhir tahun 70-an, sekitar 10 ribu penganut Bhagawan tinggal di ashram, dan sekitar 6 ribu lebih peziarah, yang tidak dapat lagi ditampung oleh ashram, menetap di Pune. Setiap hari, Rajneesh menyampaikan khotbah dalam bahasa Inggris yang terpatah-patah, kaya akan berbagai macam cerita, lelucon, ejekan, dan hujatan. Khotbah dan ceramah ini direkam dalam kaset dan diterbitkan dalam bentuk buku terpisah (gurunya sendiri tidak menulis apa pun kecuali buku harian), yang jumlahnya saat ini melebihi enam setengah ratus. Selain buku yang diterjemahkan ke lebih dari 30 bahasa, pengikut Rajneesh mendistribusikan rekaman audio dan video pidatonya. Untuk mengatur produksi dan penjualan produk-produk ini, siswa favorit Rajneesh dan sekretaris pribadi, petualang India dengan paspor Amerika, Ma Ananda Sheela (Sheela Silverman), mendirikan perusahaan Rajneesh Foundation Limited di New Jersey, yang omzetnya segera mencapai jutaan dolar. Menurut salah satu penganut Rajneesh, “organisasi ini telah lama memahami kekuatan uang.”

Peziarah yang kembali dari Pune, diinisiasi ke dalam neo-sannyas, mulai membuka ashram tambahan dan menjadi pemimpin mereka. Pada awal tahun 80-an, 500 pusat serupa telah didirikan - di tempat lain di India, serta di 22 negara lainnya, termasuk Amerika Serikat, Inggris, Prancis, Kanada, dan Jepang.

Di ashram di Pune terdapat “kelompok terapi”, di mana psikoterapis profesional bekerja. Sannyasin Rajnish umumnya hidup hanya dalam kelompok, di bawah seorang pemimpin. Pengendalian pikiran di komune seperti itu sangat efektif. Misalnya, ketika Rajneesh mengisyaratkan bahwa seorang wanita yang dibebani dengan anak-anak tidak dapat mencapai pencerahan, banyak sannyasin wanita yang disterilkan melalui pembedahan di pusat pemujaan di Pantai Laguna.

Tentu saja, aliran sesat yang dibangun dengan baik tidak dapat berjalan tanpa apokaliptisisme. Rajneesh memperkirakan bencana dunia akan segera terjadi:

Krisis ini akan dimulai pada tahun 1984 dan berakhir pada tahun 1999. Segala jenis kehancuran akan terjadi di bumi saat ini - mulai dari bencana alam hingga bunuh diri akibat pencapaian ilmiah. Dengan kata lain, banjir yang belum pernah terjadi sebelumnya sejak zaman Nuh, gempa bumi, letusan gunung berapi, dan alam akan memberi kita segalanya... Akan ada perang yang membawa umat manusia ke ambang perang nuklir, namun Bahtera Nuh tidak akan menyelamatkannya. Rajneeshisme adalah Bahtera Kesadaran Nuh, sudut ketenangan di tengah topan... Tokyo, New York, San Francisco, Los Angeles, Bombay - semua kota ini akan musnah dalam bencana sedunia, yang tidak akan terbatas pada kehancuran lokal. Ini akan bersifat global dan tidak bisa dihindari. Adalah mungkin untuk menyembunyikannya hanya dalam pengajaran saya.

Pada awal tahun 1984, Rajneesh memperluas prediksinya tentang bencana yang akan datang, dengan mengatakan bahwa ramalan Nostradamus tertentu akan terpenuhi dan AIDS akan membunuh dua pertiga populasi dunia. Ketika ditanya apakah penduduk Rajneesh akan selamat dari bencana nuklir yang akan datang, Bhagawan menjawab:

Monyet-monyet tersebut melakukan lompatan dan menjadi manusia, namun tidak semuanya. Beberapa dari mereka masih berupa monyet hingga hari ini... Saya tidak akan mengatakan bahwa orang Rajneesh akan selamat dari bencana tersebut, tetapi saya dapat mengatakan dengan keyakinan mutlak bahwa mereka yang selamat adalah orang Rajneesh, dan sisanya akan menjadi monyet atau bunuh diri. Pada akhirnya, yang tersisa tidak penting.

Rajneesh mengajarkan kebebasan melakukan percabulan dan penyimpangan, sambil menyebut keluarga dan anak-anak sebagai beban yang tidak perlu. Dia berkata:

Tidak ada yang berdosa dalam murni seks sederhana... Tidak ada kewajiban, tidak ada kewajiban, tidak ada kewajiban di dalamnya. Seks harus penuh dengan permainan dan doa.

Kembangkan seksualitasmu, jangan menekan dirimu!.. Saya tidak menginspirasi pesta pora, tapi saya juga tidak melarangnya.

Pengunjung komune Pune kembali dengan cerita tentang pesta pora seksual, serta penyimpangan, kecanduan narkoba dan perdagangan narkoba, serta bunuh diri di kalangan penghuni ashram. Kebetulan sesi meditasi di ashram Rajneesh berakhir dengan perkelahian dan penikaman. Banyak orang kehilangan kesehatannya setelah menjalani “terapi Rajneesh”. Berikut petikan kenangan kunjungan ke ashram di Pune sekitar tahun 1980:

Pembunuhan, pemerkosaan, hilangnya orang secara misterius, ancaman, pembakaran, ledakan, anak-anak terlantar dari "penghuni ashram" yang mengemis di jalan-jalan Pune, narkoba - semua ini adalah hal yang biasa terjadi [di sini]... Orang-orang Kristen bekerja di bidang mental rumah sakit Pune akan mengkonfirmasi semua yang telah dikatakan, tidak lupa menyebutkan tingginya tingkat gangguan mental, karena [khususnya] fakta bahwa ashram mengambil alih kekuasaan politik ke tangannya sendiri dan tidak ada yang mengeluh tentang hal itu.

Skandal yang terkait dengan Rajneesh dan pernyataan mengejutkannya menarik perhatian jurnalis Barat. Selain itu, dengan kepala gundul, berjanggut, mengenakan topi “Sufi” dan jubah “spiritual” yang longgar, Rajneesh dibedakan oleh kepribadian fotogeniknya. Dia pertama kali muncul di pers Amerika pada awal tahun 1978, ketika majalah Time menerbitkan artikel tentang dia dengan judul “Tuhan, Allah dari Timur.” Majalah tersebut melaporkan bahwa guru berbakat ini menonjol di antara para rasul awal dari berbagai gerakan "potensi manusia" New Age. Selanjutnya, Rajneesh tetap menjadi sorotan pers Barat dan pada paruh pertama tahun 80-an ia menjadi guru paling modis di Barat, melampaui Maharishi.

4. "Saya adalah guru orang kaya"

Pada tahun 1980 dan awal tahun 1981, kaum tradisionalis Hindu melakukan dua upaya pembunuhan yang gagal terhadap Rajneesh. Pada saat yang sama, pada tahun 1981, sebuah penyelidikan diluncurkan, yang menunjukkan bahwa “Rajnish Foundation Limited melakukan penghindaran pajak, penyalahgunaan sumbangan untuk tujuan amal, pencurian dan kasus kriminal terhadap anggota sekte.” Pada tahun yang sama, pemerintahan Indira Gandhi mencabut status Rajneesh Ashram sebagai organisasi keagamaan, dan dia harus membayar pajak yang besar. Rajneesh, tanpa menunggu akhir penyelidikan, berhenti memberikan ceramah dan berbicara di depan umum pada tanggal 1 Mei 1981. Sejak saat itu, perantara Rajneesh dalam berkomunikasi dengan dunia menjadi “tangan kanannya” Sheela Silverman. Setelah menjual properti ashram pada awal musim panas tahun 1981, menarik uang dari rekeningnya di India dan membawa serta 17 muridnya yang paling setia, Rajneesh pergi ke Amerika Serikat dengan visa turis, seolah-olah untuk berobat, dan beberapa sumber Rajneesh menunjukkan bahwa dia akan dirawat karena penyakit tulang belakang, dan lain-lain - karena diabetes dan asma.

Dengan uang dari mahasiswa Rajneesh Amerika dan sebagian besar suami Amerika kedua, Ananda Sheela, sebuah peternakan besar Big Magdi dibeli di bagian gurun Oregon Tengah, di Wasco County. Di sini, di tanah kering dan tidak subur, komune pertanian Rajneeshites awalnya menetap, dan kemudian sebuah kota berpenduduk lima ribu orang bernama Rajneeshpuram muncul, yang memiliki lapangan terbang, hotel nyaman dengan kasino, jalan perbelanjaan, restoran, taman, kebun, rumah kaca , jalan raya dan bus reguler. Semua ini diciptakan oleh sekitar 2000 pengikut Rajneesh. Mereka bekerja secara cuma-cuma, tujuh hari seminggu, di bawah terik matahari selama 12 jam sehari, tidur di barak dan sepanjang waktu mendengarkan khotbah Rajneesh melalui pengeras suara, di mana mereka diajarkan bahwa pekerjaan yang melelahkan adalah hari libur, meditasi, dan sebagainya. berbicara, pesta semangat.

Puluhan ribu warga Rajneesh lainnya datang ke Rajneeshpuram dari waktu ke waktu (di musim panas, misalnya, hingga 20 ribu orang berkumpul). Mereka mampu menyumbangkan sejumlah besar uang kepada para guru, karena kebanyakan dari mereka berasal dari kelas menengah yang kaya. Lebih dari 300 pusat meditasi Rajneesh dibuka di seluruh dunia, yang juga mendatangkan pendapatan besar; Katakanlah di pusat-pusat Inggris, kursus dasar tahunan "terapi Rajneesh" menelan biaya 3.500 pound sterling. Selain itu, pusat-pusat tersebut menawarkan berbagai macam kursus New Age berbayar: bioenergi, penguasaan tubuh, dehipnoterapi, pijat intuitif, yoga neo-tantra, kelahiran kembali, dan banyak lainnya. Mereka mencoba mengirim mereka yang menyelesaikan kursus ke Rajneeshpuram. Untuk perjalanan seperti itu, perlu mengeluarkan beberapa ribu dolar lebih. . Rajneesh percaya bahwa “spiritualitas adalah kemewahan dan hak istimewa bagi orang kaya.” Tentang dirinya sendiri, ia berkata: "Saya adalah guru bagi orang kaya. Ada cukup banyak agama yang menangani orang miskin, biarkan saya berurusan dengan orang kaya."

Dia berhasil menanganinya demi kantongnya sendiri. Pada akhir tahun 1982, kekayaan bersihnya telah mencapai $200 juta bebas pajak. Dia memiliki 4 pesawat, satu helikopter tempur dan 91 Rolls-Royce. Faktanya, dia berharap memiliki 365 mobil termahal di dunia, satu mobil baru untuk setiap hari sepanjang tahun. Di dalam Rolls-Royce, Rajneesh melakukan tur hariannya ke kawanan ternak. Sang Guru sendiri yang mengemudikan mobilnya, bergerak perlahan dan khusyuk, ditemani oleh para penembak senapan mesin, di sepanjang dinding jingga hidup para pengikutnya, yang berdiri di sepanjang tepi apa yang disebut “jalan nirwana” dan melemparkan kelopak bunga berwarna merah muda ke bawah roda mobil. mobil. Bagi mereka, ini adalah kesempatan langka untuk bertemu idola mereka.

Seiring pertumbuhan Rajneeshpuram, “kota-kota suci” mulai bermunculan di semua negara besar Barat, yang dibangun oleh kaum Rajneesh dengan modelnya - komune yang mencoba menjalani kehidupan yang otonom dan harus menjadi alternatif bagi “masyarakat yang tidak bebas.” Di tengah pembicaraan tentang kebebasan, sekte Rajneesh secara bertahap berubah menjadi "organisasi totaliter dengan sistem kontrol yang ketat." Dengan kata-kata inilah bahkan seorang peneliti gerakan keagamaan baru yang pro-sektarian seperti Profesor Eileen Barker menggambarkan komune di Rajneeshpuram.

Di Oregon, kaum Rajneesh menduduki kota provinsi terdekat, Entelope, memenangkan mayoritas kursi di dewan kota dan menamainya Rajneesh. Sebagian besar penduduk asli Entelope, kebanyakan orang lanjut usia, berada di bawah pengawasan terus-menerus oleh pasukan polisi sannyasin, dikenakan pajak demi sekte tersebut dan dipaksa untuk melihat pantai nudist yang didirikan oleh dewan kota di taman setempat. Mereka memilih menyerah dan meninggalkan kota. Kota ini berkembang seiring para pengikut Rajneesh membeli rumah yang sudah ada dan membangun yang baru.

Sementara itu, batas waktu pemilihan dewan legislatif daerah semakin dekat dan kaum Rajnish memutuskan untuk meraih mayoritas di dalamnya juga. Menurut undang-undang setempat, tinggal di negara bagian itu selama 22 hari saja sudah cukup untuk mendapatkan hak memilih dalam pemilu lokal. Oleh karena itu, diputuskan untuk menambah jumlah pemilih yang akan memilih calon Rajneesh. Pada musim gugur tahun 1984, Operasi Berbagi Rumah Anda dengan Tetangga dilakukan: kelompok sektarian membawa sekitar tiga setengah ribu pecandu alkohol, gelandangan, dan narkoba dari New York, San Francisco, dan kota-kota besar AS lainnya ke ashram. Karena takut dengan hal ini, badan legislatif lokal segera mengeluarkan undang-undang yang meningkatkan masa tinggal yang diperlukan untuk berpartisipasi dalam pemilu. Oleh karena itu, para gelandangan yang berkumpul di Rajneeshpuram tidak membawa manfaat apa pun bagi sekte tersebut. Sebaliknya, para tuna wisma semi kriminal berperilaku arogan dan menantang, tidak mau bekerja untuk guru dan, di atas segalanya, memperburuk hubungan masyarakat dengan penduduk setempat yang sudah tidak cemerlang. Di Rajneeshpuram, Sheela membentuk detasemen bersenjata yang terdiri dari seratus militan, tetapi bahkan dia tidak mampu membubarkan “tetangga” yang mengganggu itu, dan tak lama kemudian mayat mereka mulai ditemukan di sekitar “kota suci”, tetapi tidak di Rajneeshpuram itu sendiri. . Polisi menetapkan bahwa mereka semua dibunuh dengan racun yang tidak diketahui, dan, karena alasan yang jelas, mencurigai Rajneesh dan kawan-kawan.

Pada saat yang sama, ambisi politik sekte tersebut terus berkembang. Karena trik terhadap para tunawisma tidak berhasil, kini untuk memenangkan pemilu, kaum Rajnish memutuskan untuk memastikan bahwa mereka yang tidak mendukung kandidatnya tidak dapat ikut serta dalam pemungutan suara. Terus menjadi "lidah" ​​​​guru yang pendiam, Sheila Silverman mendapat ide untuk melakukan ini: agen yang ditugaskan untuk menyemprotkan bakteri salmonella ke bar salad di sebagian besar restoran di wilayah tersebut, menyebabkan banyak pelanggan mereka sakit. Benar, hal ini tidak membantu kaum Rajnish mencapai kekuasaan yang diinginkan di wilayah tersebut.

Pada bulan Oktober 1984, Rajneesh tiba-tiba berbicara. Dia kembali menuduh para pendeta dan politisi merusak jiwa manusia, sekali lagi menyatakan bahwa Rajneeshisme adalah “satu-satunya pertahanan melawan senjata nuklir,” dan sekali lagi mengkhotbahkan penolakan terhadap “dunia lama,” memberikan contoh “revolusioner spiritual”: “Saya angkat tangan melawan masa lalu seluruh umat manusia."

Pidatonya menjadi semakin anti-Kristen:

Mesias, pada umumnya, tidak waras. Dia [Yesus] sangat yakin bahwa penyaliban akan membuktikan bahwa dia benar, dan itulah sebabnya saya melihat tindakannya hanya sebagai upaya bunuh diri yang terselubung. Jika ada orang yang harus disalahkan atas penyaliban-Nya, maka itu adalah dirinya sendiri. Dia memintanya sendiri. Dan tidak ada satu sumber pun - Yahudi atau sejarah - yang menegaskan bahwa dia telah dibangkitkan. Hanya Perjanjian Baru. Fiksi. Tidak ada Kebangkitan.

Rajneesh sendiri ingin menjadi penggemarnya daripada menjadi Kristus: “Biarkan aku menjadi kematian dan kebangkitanmu.” . Dan mereka bernyanyi untuknya dengan penuh kekaguman: “Aku mempercayakan hatiku ke dalam tanganmu.”

Roh yang berbicara melalui ular kepada Hawa di Surga kini berbicara melalui mulut Rajneesh:

Iblis menggoda Hawa dengan argumen bahwa Tuhan ingin dia tetap bodoh. .. Dia iri. Dan ini tampaknya benar, karena Tuhan orang Yahudi sangat iri. Dia tidak ingin orang-orang menjadi setara dengannya. Dia bukan ayah yang penyayang... Pengetahuan bukanlah dosa... Aku menasehatimu untuk memakan buah dari pohon pengetahuan..." .

Pada tahun 1984, jumlah pengikut Rajneesh melebihi 350 ribu, dengan usia rata-rata 34 tahun. Meskipun gagal dalam pemilihan Wasco, kaum Rajnish pada tahun 1984 yang sama, sehubungan dengan pemilihan Dewan Legislatif Oregon, memberikan alasan untuk khawatir bahwa sekte tersebut sedang berjuang untuk mendapatkan kekuasaan politik di tingkat negara bagian. Sheela menambah bahan bakar ke dalam api dengan menyatakan bahwa, jika perlu, rakyat Rajneesh akan mengubah seluruh Oregon menjadi Rajneeshpuram. Para petani di sekitarnya, didorong oleh perilaku tidak bermoral para Rajneeshist sehingga mereka siap memanggil mereka untuk memesan dengan paksa, Sheela mengancam akan membunuh lima belas orang untuk setiap pengikut Rajneesh. . Di bawah pengaruh opini publik, polisi dan FBI akhirnya membuka kasus pidana terhadap sekte Rajneesh. Sekitar empat lusin penyelidik FBI menyelidiki Rajneeshpuram secara langsung. Mereka menemukan gudang senjata, laboratorium untuk produksi obat-obatan yang secara teratur ditambahkan ke makanan para sektarian, dan lorong bawah tanah yang disamarkan dengan hati-hati agar sang guru dapat melarikan diri jika terjadi keadaan darurat.

Pada tanggal 14 September 1985, Sheila Silverman bersama pengawal pribadinya dan suami berikutnya, serta beberapa anggota dewan komune lainnya, melarikan diri ke Eropa Barat. Rajneesh menuduh Sheela mencoba meracuni dokter pribadinya, mencoba membunuh gurunya sendiri, membunuh gelandangan yang mayatnya ditemukan polisi di sekitar Rajneeshpuram, dan ingin mengubah ashram menjadi organisasi fasis. Sementara itu, Sheela menarik $55 juta dari rekening bank ashram di Swiss dan mencoba melarikan diri, namun ditangkap di Stuttgart oleh Interpol. Dia, pada gilirannya, menyatakan bahwa "Bhagwan adalah anak manja yang tidak bisa bernapas tanpa uang saku bulanan sebesar $250 ribu. Dia jenius dalam mengeksploitasi sifat mudah tertipu orang, seorang pecandu narkoba yang tidak bisa hidup tanpa Valium. Kisah hidupnya benar-benar penipuan. Dan Saya adalah kaki tangan dalam penipuan ini. Dia dan saya, kami menjadi sepasang penipu ulung."

Rajneesh juga berhasil melarikan diri, tetapi pada tanggal 29 Oktober 1985, dia ditangkap di bandara di Charlotte, Carolina Utara, tempat pesawat Bhagwan sendiri mendarat untuk mengisi bahan bakar. Rajneesh dan delapan rekannya diduga terbang ke Bermuda untuk berlibur.

Sidang Rajneesh, yang diadakan di Portland, Oregon, berakhir pada 14 November 1985. Otoritas negara, yang telah menderita kerugian besar akibat aktivitas Rajneesh, khawatir bahwa mereka tidak akan mampu menanggung persidangan yang sangat mahal dan memakan waktu berbulan-bulan. Selain itu, menurut Jaksa Agung negara bagian Charles Turner, mereka tidak ingin menjadikan Rajneesh sebagai martir. Sebagai hasil dari negosiasi yang sulit dengan pengacara Rajneesh, kompromi tercapai - Bhagwan mengaku bersalah hanya atas 2 dari 34 dakwaan yang diajukan terhadapnya. Oleh karena itu, ia menerima hukuman simbolis karena melanggar undang-undang imigrasi dan norma pidana terkait: sepuluh tahun penangguhan penjara ditambah denda $400.000. Selain itu, Rajneesh diperintahkan meninggalkan Amerika Serikat selamanya dalam waktu lima hari. Sheela dinyatakan bersalah atas penggunaan alat bantu dengar secara ilegal, pembakaran, pemukulan dan intimidasi, percobaan pembunuhan dan menulari 750 orang dengan batulisme, sehingga dia dijatuhi hukuman penjara dan denda yang besar. Setelah hanya menghabiskan 29 bulan di penjara, pada akhir tahun 1988 ia berangkat ke Swiss dan menikah lagi - dengan Urs Birnstiel dari Swiss, yang meninggal pada tahun 1992 karena AIDS. Sheela berdamai dengan Rajneesh, tapi dia tidak pernah menjadi pengikut dan kaki tangannya. Kini Sheela Birnstiel yang berusia 52 tahun memiliki dua rumah untuk penyandang cacat dan lansia di dekat Basel. Kontingen pendiriannya adalah penderita gangguan jiwa, terutama penderita sindrom Alzheimer, yaitu gangguan ingatan. Di AS, Schiele kembali didakwa dalam kasus-kasus lama, kali ini dengan konspirasi pembunuhan Jaksa Agung Oregon Charles Turner, namun statusnya sebagai warga negara Swiss melindunginya dari ekstradisi. Dari hutang Sheela sebesar $469,000 kepada negara bagian Oregon dan Wasco County, seseorang yang tidak disebutkan namanya baru-baru ini membayar $200,000 (dapat diasumsikan bahwa ini adalah salah satu pasiennya yang kurang memadai).

Rajneesh membubarkan ashram Oregon, membakar lima ribu eksemplar pamfletnya dan secara terbuka menyatakan bahwa dia bukanlah dewa. Setelah dideportasi dari Amerika Serikat, Rajneesh mencoba untuk tinggal di negara mana pun di mana ia memiliki pengikut, namun 21 negara melarangnya masuk atau mengusirnya tanpa penjelasan khusus (seperti Yunani). Sejak saat itu, gerakan Rajneesh mulai kehilangan karakter massanya. Komunitas yang padat penduduknya berantakan, dan tingkat pengaruh aliran sesat terhadap pengikutnya menurun.

Mayoritas dari mereka yang menangani masalah gerakan keagamaan baru berbicara tentang tidak dapat diterimanya penggunaan tindakan represif terhadap sekte ekstremis totaliter, dengan alasan bahwa sekte terlarang tersebut akan bersembunyi dan menjadi lebih berbahaya. Namun operasi polisi yang dilaksanakan dengan baik untuk melikuidasi komunitas di Rajneeshpuram menunjukkan hal sebaliknya. Ternyata sebagai ganti jaminan keamanan pribadi, pemimpin aliran sesat, yang paling menghargai dirinya sendiri, siap membubarkan sekte tersebut. Namun hanya beberapa bulan sebelum kejadian tersebut dijelaskan, bahkan seorang peneliti sekte yang kompeten, seorang pembela Kristen, pemegang empat gelar doktor, Walter Martin, yang juga memiliki sikap sangat negatif terhadap sekte Rajneesh, menulis: “Rajneesh dan pengikutnya para pengikut sangat mementingkan eksperimen dengan Rajneeshpuram, yang menyebabkan Akan sangat tragis jika pemerintah campur tangan dan mengakhiri impian mereka."

5. "Populasi perlu dikurangi"

Pada bulan Juli 1986, Rajneesh akhirnya dapat kembali ke India (dia diusir dari sana pada bulan Desember 1985). Dia menetap di Bombay, di mana beberapa murid yang tersisa mulai berkumpul di sekelilingnya. Pada hari-hari terakhir tahun 1986, Rajneesh menyampaikan dua pidato, yang kemudian diterbitkan dengan judul umum “Hak-Hak Manusia Baru.” Dalam pidato utama ini, Rajneesh mengungkapkan kebenciannya karena diusir dari semua negara Barat, mengungkapkan kemarahan umum terhadap semua pendeta, orang kaya dan politisi kulit putih, dan keluhan-keluhan kecil yang mengejutkan. Secara khusus, ia mewarisi Deklarasi Hak Asasi Manusia. Deklarasi lama harus diganti dengan Deklarasi Hak-Hak manusia baru, yang “satu-satunya hak mendasar” adalah “menjadi dewa.”

Mengungkapkan secara rinci sepuluh poin Deklarasinya, Rajneesh melukiskan gambaran dunia di mana “orang-orang barunya” akan hidup. Hak untuk hidup di dunia berarti hak untuk hidup baik, yang di dalamnya tidak ada penderitaan, yang ada hanyalah kegembiraan dan kesenangan. Jelas bahwa seiring bertambahnya populasi manusia, tidak akan ada cukup sumber daya untuk kehidupan yang baik bagi semua orang. Oleh karena itu, Rajneesh mengatakan bahwa “populasi harus dikurangi jika seseorang ingin hidup bermartabat, gembira, dan tidak menjalani kehidupan yang menyedihkan.” Untuk melakukan hal ini, Rajneesh mengusulkan untuk membatasi angka kelahiran dengan cara apapun, tidak hanya menggunakan kontrasepsi dan aborsi, tetapi juga pemusnahan anak-anak dengan cacat bawaan. Selain itu, perlu untuk memperkenalkan dan mempromosikan euthanasia dengan segala cara dan mengakui hak-hak kaum homoseksual.

Di masa depan, “tidak boleh ada negara, tidak ada batas negara, dan tidak boleh ada agama.” Rajneesh berharap agama-agama akan "larut dengan sendirinya. Yang terbaik dari berbagai agama akan dipertahankan dalam 'satu agama' Rajneesh. Dalam dunia kebebasan absolut, penyebab utama perbudakan harus dihilangkan, yang menurut Rajneesh adalah antropologi Kristen berdasarkan iman pada kenyataan bahwa Tuhan menciptakan manusia menurut gambar dan rupa-Nya. Pernikahan dalam masyarakat “orang baru” harus dihilangkan, karena itu adalah “cinta palsu.” “Orang baru” akan bersatu dan menyimpang dengan bebas. , dan lebih baik jika pasangannya berasal dari negara yang berbeda, dan bahkan lebih baik lagi - dari ras yang berbeda. Anak-anak harus dipisahkan dari orang tuanya dan dibesarkan oleh komunitas. Dan bahkan tidak dibesarkan, karena Rajneesh menganggap pendidikan apa pun, terutama agama, merupakan pelanggaran terhadap kebebasan anak-anak.

Tentu saja, dalam satu dunia, akan ada pemerintahan satu dunia. Bagaimana gaya pemerintahannya? Rajneesh membenci monarki. Demokrasi juga tidak baik, karena menjadi kedok manipulasi pihak berkuasa. Selain itu, ketika memberikan suara, “massa yang bodoh” dipandu oleh kriteria acak: beberapa kandidat terlihat lebih baik, yang lain berbicara lebih baik. Di dunia baru, pemilihan umum akan dilaksanakan oleh perusahaan-perusahaan profesional: misalnya, “hanya guru yang boleh memilih Menteri Pendidikan.” Hanya mereka yang telah mengenyam pendidikan tinggi yang berhak memilih. Pemerintahan dunia akan berfungsi, tetapi tidak mempunyai kekuasaan.

Ketika seseorang, dengan menggunakan metode Rajneesh, menghilangkan perpecahan dalam dirinya, perpecahan di dunia juga akan hilang. Dunia baru akan berbeda dengan dunia sekarang, seperti surga dari neraka.

Sekarang tidak perlu lagi menjelaskan apa itu neraka. Lihat saja sekeliling: ini dia... Tapi kita bisa mengubah segalanya. Bumi ini bisa diubah menjadi surga. Dan kemudian semua kebutuhan akan surga di surga akan hilang, di sana akan kosong. Jika kita mengingat Rajneeshpuram, akan menjadi jelas apa yang akan dilakukan terhadap mereka yang tidak ingin hidup di surga humanisme radikal hedonistik tak bertuhan ini.

6. Osho rupanya meninggal karena AIDS

Pada bulan Januari 1987, Rajneesh pindah ke Pune lagi. Di sini dia menemukan nama baru yang bermakna untuk dirinya sendiri - "Osho", yaitu, "samudera", yang, tampaknya, harus dikaitkan dengan luasnya, kedalaman, kekacauan, jurang maut.

Bagi para pengikutnya, Osho menghapuskan kewajiban mengenakan pakaian oranye dan manik-manik cendana dengan foto dirinya sendiri. Benar, selama meditasi dan di hadapan Osho, para sannyasin disuruh mengenakan pakaian berwarna putih. Selain itu, jubah merah marun harus dikenakan di kamp meditasi, yang diadakan selama tiga hari setiap bulan.

Program psikoterapi sedang diperbarui dan diperluas, dan teknik meditasi baru sedang diciptakan. Salah satunya, “Mawar Mistik,” Osho dengan rendah hati menganggapnya sebagai “terobosan terbesar dalam meditasi 2500 tahun setelah meditasi Buddha Gautama.” Meditasi ini berlangsung selama 21 hari; satu minggu para peserta tertawa selama 3 jam sehari, minggu kedua mereka menangis selama 3 jam sehari, minggu ketiga mereka “diam-diam mengamati” dan “bersaksi” bagaimana perasaan mereka lebih baik selama 3 jam sehari.

Mengikuti contoh pesaing lamanya di pasar neo-guru, Maharishi, yang sebelumnya dikritik Rajneesh dengan segala cara, Osho kini mencoba membuktikan manfaat terapi meditasinya dengan bantuan “penelitian ilmiah”.

Berbagai kelompok terapi di Komunitas Internasional Osho disatukan menjadi "Osho Multiversity", yang pada paruh pertama tahun 90-an mencakup "perguruan tinggi non-gelar" berikut: School of Centering, School of Creative Arts, International Academy of Health, Akademi Meditasi. Pusat Transformasi, Institut Denyut Tibet, dan lainnya adalah kumpulan Zaman Baru yang benar-benar khas.

Pada akhir tahun 80-an, kesehatan Osho memburuk secara signifikan. Pada bulan-bulan terakhir sebelum kematiannya, jika kesehatannya memungkinkan, Osho menemui murid-muridnya untuk “meditasi musik dan keheningan,” dan kemudian mereka menonton video percakapannya sebelumnya. Osho meninggal pada tahun 1990, tampaknya karena AIDS. Ketika dia meninggal, dia tidak meninggalkan organisasi penuh, percaya bahwa hal itu tidak diperlukan, dan tidak menunjuk ahli waris. Lebih lanjut, ia menegaskan, jika ada yang mendeklarasikan dirinya sebagai penerusnya, maka ia harus dihindari. Akibatnya, setelah kematian sang guru, beberapa gerakan independen terbentuk di dalam gerakan tersebut. Diantaranya adalah “Akademi Meditasi Internasional” oleh Paul Lowe, “Universitas Huma” yang dipimpin oleh sannyasin Verisch dari Belanda, dan lain-lain.

Saat ini terdapat sekitar 200 pusat meditasi Osho di dunia. Pusat pemujaan masih di Pune. Sekelompok 21 sannyasin yang dipimpin oleh Amrito, mantan dokter pribadi Osho, membentuk kepemimpinan ashram setelah kematiannya. Mereka mengubah komune di Pune menjadi perusahaan komersial - taman rekreasi "esoterik" yang eksotis, dirancang untuk turis Barat kaya berusia 35-40 tahun.

Di wilayah bekas Uni Soviet terdapat pusat Osho di St. Petersburg, Voronezh (beroperasi sejak 1996 dengan nama "Tantra Yoga"), Odessa, Krasnodar, Minsk, Tbilisi, Riga dan Moskow, di mana, selain Osho Pusat Rajneesh, ada juga pusat “Rumah Timur”, yang dibuat oleh Igor muda Rusia. Pada awal tahun 90-an, ia menyelesaikan studi di Pune dan kembali dari sana sebagai sannyasin, Swami Anand Toshan. Selain pelatihan meditasi, pengiriman "belajar" ke Pune dan program lainnya, "Rumah Timur" mengadakan "Disko Osho" pada hari Minggu, di mana "semuanya diperbolehkan".

Majalah OshoTime International diterbitkan dua kali sebulan, didistribusikan ke seluruh dunia dan diterbitkan dalam sembilan bahasa. Situs web penggemar Osho dari berbagai negara banyak terwakili di Internet. Namun popularitas Rajneesh tidak sepadan dengan kehadiran organisasi yang dikaitkan dengan namanya - elemen ideologi Rajneesh merupakan bagian integral dari gerakan New Age. Buku-buku Osho dijual di semua toko New Age dan banyak disajikan di toko literatur okultisme mana pun.

179. Joachim Keden dan lain-lain Sekte, roh, penyembuh ajaib. Jerman, 1999.-S. 28.

180. Amrit Swami Pres. Dekrit. Op. -Hal.14.

Foto - Osho (Bhagawan Shri Rajneesh); sampul salah satu buku Osho; meditasi dinamis; Rusia - Pelajaran tari perut dengan Erasmia - penari tercerahkan Osho - www.oshoforum.ru &www.orientdance.ru